De la autor: Ce este „odihna” în societatea modernă? Putem spune că ne odihnim când luăm o pauză de la serviciu sau când plecăm în excursie? Ai un vag sentiment că în lumea modernă nu există odihnă, doar pauze de la muncă? Ce este „odihna” în societatea modernă? Putem spune că ne odihnim când luăm o pauză de la serviciu sau când plecăm în excursie? Aveți un sentiment vag că în lumea modernă nu există odihnă, există doar pauze în muncă Filosoful german Joseph Pieper, ale cărui gânduri mi s-au părut interesante, a încercat să răspundă la aceste și la alte întrebări la mijlocul ultimei? secol. Pieper și-a scris lucrarea „Leisure, the Basis of Culture” în 1948, iar acum ideile cărții sale sunt și mai relevante a trecut în latinescul „scola” - aceasta este o școală, apoi o instituție în care copiii studiază în lumea modernă. Pieper crede că în lumea modernă cuvântul „muncă” și munca în sine au pătruns în toate sferele vieții unei persoane și a viziunii sale asupra lumii. Pieper găsește tipul de „workaholic modern” în filozoful cinic grec antic Antisthenes: „dușmanul muzelor”, nu credea în nemurire și nu era interesat de Eros. Adică, un dependent de muncă modern tipic, conform lui Pieper, constă din două părți: muncă tehnică și necalificată și muncă intelectuală („servicii ca contribuție la societate”). Aceste componente sunt combinate în „muncă absolută”, atunci când o persoană se transformă într-o funcție și cercul se închide: nu există nimic în afară de muncă la începutul și la sfârșitul existenței Dar atunci se pune întrebarea: o astfel de existență poate, doar în muncă. să fie considerată o existență umană cu drepturi depline. Răspunsul la această întrebare l-a determinat pe Pieper să exploreze conceptul de „odihnă”. El se referă la ideea medievală, conform căreia munca constantă, fixarea doar pe muncă, provine din „lenevie”, iar lenevia este un refuz al responsabilității și al demnității umane. Adică, o persoană nu corespunde naturii sale, virtutea divină în suflet nu se manifestă din cauza tristeții lenevii și a faptului că se pierde sensul existenței, de fapt, starea autodistructivă a unui workaholic a fost descrisă în antichitate prin conceptul de „acedia”: „disperare de oboseală”. Și opusul ei este bucuria de a-și recunoaște existența, lumea ca întreg și Dumnezeu și Iubirea. Atunci putem concluziona că „odihna” nu este nimic mai mult. decât o stare de spirit Pentru a dezvălui mai precis această latură a conceptului de odihnă, Pieper introduce mai întâi un model de trei tipuri de muncă.1. Lucrați ca acțiune. Se opune odihnei, deoarece „calmul, liniștea, capacitatea de a renunța” și, în același timp, capacitatea de „contopire cu realitatea”, de a fi mai receptivi și mai viu, este sporită. Și în același timp deschis și creativ.2. Munca ca efort. Iar Pieper citează aici cuvinte despre „bucurie”, acord cu lumea și esența ei, sărbătoare, dialog între îndrăgostiți, cu calmul lor, „generat de unitatea lor.”3. Munca ca o contribuție la binele public Aici Pieper subliniază că odihna nu este același lucru cu pauzele care sunt încorporate în țesătura vieții moderne. Aceste „weekend-uri” sunt necesare pentru „recuperare”, dar apoi se dovedește că odihna este necesară doar de dragul reluării muncii. Dar nu este așa. Odihna adevărată nu este asociată cu recuperarea, este ceva care cade și nu poate fi în conexiune „break-work” Odihna, conform lui Pieper, are drept scop păstrarea integrității lucrătorului, păstrarea capacității sale de a percepe lumea în acest sens. integritate. Multe cuvinte despre vacanță, de exemplu, cuvântul „vacanță” în sine (tradus din engleză ca „sfânt” - „sfânt, sacru”, „zi” - zi) - indică „sfințenia” vacanței, caracteristicile sale, individualitatea sa . Aceasta este o stare atemporală când te poți simți în afara programului, în afara tiraniei planurilor și a programelor de lucru. În contopirea cu sensul vieții, poți simți bucuria de a aparține la ceva mult mai mare decât viața de rutină a unei persoane moderne..