Do autor: Capítulo 4.3 do livro “Psicologia orientada para o processo: fundamentos filosóficos, religiosos, psicológicos, psicofisiológicos do método. Meta-habilidades de um psicólogo” Nikolaeva E.V., Nikolaev A.Yu., M: “Thesaurus”, 2014. No trabalho processual, a empatia desempenha um papel decisivo na capacidade do terapeuta de se unir, apoiar o processo do cliente e criar contato mútuo. Ao trabalharmos em nossa própria posição terapêutica, praticamos uma presença de aceitação sincera. E isso não pode ser feito se você não trabalhar consigo mesmo. “Uma das razões para trabalhar consigo mesmo é desenvolver relacionamentos com muitos aspectos seus e ser capaz de mergulhá-los, deixá-los se desenvolver. Quanto mais você trabalha em si mesmo, menos você se identificará com apenas uma parte de si mesmo e mais próximo estará do modo de metacomunicação” [30]. Na abordagem processual, consideramos três níveis de consciência com os quais o trabalho ocorre: consenso, sonho e essencial. O princípio fundamental da psicologia processual – o princípio da democracia profunda – diz que: todos os níveis são igualmente importantes; todas as partes do processo dentro de cada nível também são igualmente importantes. Trabalhando com um cliente numa abordagem processual, exploramos os processos que ocorrem com ele. ele tanto no nível da consciência quanto nos níveis das manifestações inconscientes do processo. As técnicas de trabalho de processo e as habilidades do terapeuta permitem que o cliente se envolva com segurança em novas experiências. Ao entrar em contacto com uma nova experiência ao nível do sonho e/ou da essência, dedicamos muito tempo à sua consciencialização e depois à sua integração ao nível do consenso, criando a oportunidade para que esta experiência seja não só acessível, mas também realmente útil ao cliente em sua realidade cotidiana, trouxe novas possibilidades para seu dia a dia. Com base no princípio da democracia profunda e considerando qualquer sistema, seja o sistema corpo-mente-sentimento, ou o sistema de relações das nossas partes internas, ou o sistema familiar, ou o sistema de relações entre comunidades ou estados, etc., podemos dizer que todas as partes destes sistemas são importantes e necessárias umas para as outras na sua interação e aprendizagem mútua no processo de desenvolvimento. Ao nos relacionarmos desta forma, percebemos que somos professores e alunos uns dos outros no nosso Caminho de vida, no nosso caminho de individuação. Isto pode ser entendido mentalmente e abordado de acordo com os encontros e relacionamentos que surgem, incluindo relacionamentos terapêuticos. No entanto, esta compreensão cognitiva não é suficiente para formar uma posição terapêutica no trabalho processual. A posição terapêutica, baseada no princípio da democracia profunda, pressupõe a presença da habilidade da empatia - aceitação não apenas intelectual, mas também sensorial dos processos em curso, de todas as partes (manifestações) desses processos, e de sua interação. A psicologia processual define empatia como “o desenvolvimento do cuidado e da preocupação com aquelas partes de nós mesmos que amamos e com as quais nos identificamos, ao mesmo tempo que damos igual atenção e valorização aos aspectos que não são amados, negados e distantes da nossa identidade. A empatia envolve ajudar todas essas partes a descobrir e manifestar a sua essência e significado.” “É muito mais fácil para nós amarmos aquelas partes de nós que gostamos, mas quantas pessoas realmente valorizam aqueles aspectos de si mesmas que não gostariam de ter? O verdadeiro amor é abrangente: todas as partes do Eu se enquadram no círculo de suas preocupações ”[30]. A presença compassiva e receptiva do terapeuta facilita a criação de um espaço seguro e a oportunidade para o cliente explorar livremente os seus processos internos profundos, incluindo as relações entre as diferentes partes do seu "eu", uma exploração sensorial dessas partes e do profundo qualidades que estão por trás de sua manifestação externa. Esta habilidade permite ao cliente ir além de sua identidade e explorar sua própriamanifestações indesejáveis ​​ou mesmo perigosas do ponto de vista da sua identidade habitual, encontrando nelas uma fonte de força e sabedoria para o seu posterior desenvolvimento. A habilidade da empatia é considerada em muitas abordagens psicoterapêuticas. Por exemplo, no Método Hakomi®, “presença amorosa”, cuja definição tem muito em comum com a definição da habilidade de empatia no trabalho processual, é também a principal habilidade definidora do trabalho terapêutico. Uma posição terapêutica compassiva, baseada no princípio da democracia profunda, implica também igual atenção aos processos que ocorrem em diferentes canais. “Um sistema terapêutico que se concentra no material visual pode perder o sinal fraco das experiências intracorporais. Muitos de nós usamos experiências visuais ou auditivas dia após dia, bloqueando sinais motores incomuns ou relacionamentos conflitantes" [30]. A habilidade da empatia requer elaboração e prontidão do próprio terapeuta para trabalhar com o cliente em qualquer canal em que ocorra o processo dele (do cliente), seja trabalhando com imagens, movimentos, sensações corporais, etc. a importância e a necessidade de trabalhar em diferentes canais foi escrita no capítulo “O Sistema de Experiência Holística”. No contexto da descrição do princípio da democracia profunda e da capacidade de empatia, parece possível considerar a relação da abordagem orientada para o processo com a “resistência” e as defesas psicológicas. Toda força radical que visa a mudança enfrenta a oposição de uma força conservadora que visa manter a homeostase. Ambos são importantes e nenhum é melhor. O dilema deles sempre acontece dentro de nós. Esta polaridade fundamental existe em qualquer sistema, seja nos processos intrapessoais, nos processos interpessoais ou nas relações entre comunidades ou organizações. O poder do desejo do processo secundário de se manifestar é enorme, mas é apenas um pouco menor ou maior que o poder do processo primário que o mantém. Assim que a força da mudança é despertada, a força conservadora oposta é despertada em resposta. Isso pode ser experimentado como resistência. A resistência à mudança pode ser um processo saudável e sábio se for uma escolha consciente do cliente. Pode servir criativamente funções vitais como adaptação, proteção, manutenção dos limites, classificação do contato, etc. Nesse sentido, é uma manifestação pessoal muito valiosa, uma manifestação do processo primário da personalidade. Ao acompanhar o processo do cliente, não rompemos a resistência, mas tomamos consciência do poder nela contido, da necessidade desse poder, que serve para proteger o Eu ou que serviu como tal no passado em circunstâncias apropriadas da vida. Esse poder, quando reconhecido, merece respeito e gratidão, e não uma atitude negativa como algo que o terapeuta deve conquistar, esmagar ou superar. Não superamos resistências. Se atualmente é um processo do cliente, nós nos juntamos a ele, junto com o cliente exploramos, entendemos e ajudamos a se apropriar do poder que está por trás dele, e deixamos a liberdade de escolha ao cliente. Uma atitude semelhante em relação ao trabalho com resistência existe em Hakomi®. O autor deste método, Ron Kurtz, define as defesas psicológicas como “gestão de experiência” e escreve que não resistimos aos esforços do cliente para gerir as suas experiências, nós os apoiamos para fornecer uma forma segura e controlada para o cliente explorar mais essas experiências. profunda e completamente. “Afinal, o estilo de gestão do cliente é a melhor coisa que ele pode fazer para lidar com a dor e o medo reais em muitas situações. Este estilo é uma parte familiar e valiosa das ferramentas do cliente para entrar em contato com seu mundo. Ao apoiá-los, demonstramos profundo respeito pela pessoa como um todo” [7]. Como afirmado acima, no trabalho de processo não forçamos mudanças. Em vez disso, apoiamos condições em que a mudança pode ocorrer espontaneamente, de acordo com a energia que existe no sistema.Tentamos criar oportunidades para desbloquear o potencial de crescimento e mudança humana através de uma atitude de respeito e aceitação em relação aos seus processos e todas as suas partes, confiança na sabedoria desses processos e acompanhamento cuidadoso dos mesmos. Ao acompanhar estes processos, ajudamos na sua descoberta, explorando a experiência sensorial, as sensações corporais, os significados pessoais, as imagens, os sons, o movimento que chegam - através do nosso interesse sincero em tudo o que acontece e colocando-nos neste contacto comum. Na sua essência, a abordagem processual da resistência baseia-se na compaixão – compreensão, aceitação, empatia, apoio e exploração das nossas formas de nos conectarmos e evitarmos o contacto com diferentes partes de nós mesmos, uns com os outros, com o mundo que nos rodeia. Por que é tão importante ter uma atitude solidária em relação aos vários aspectos do processo? Por que não é suficiente apenas ter uma compreensão cognitiva de que todos estes aspectos são importantes? A resposta a esta pergunta é fornecida por numerosos estudos dedicados ao trabalho dos neurônios-espelho. O sistema de neurônios-espelho é a base neurobiológica da compreensão emocional entre as pessoas. “Quando temos empatia por outra pessoa, redes de células nervosas entram em ressonância dentro de nós, levando à manifestação dos sentimentos da outra pessoa nas nossas experiências emocionais. A capacidade de compaixão e empatia baseia-se no fato de que nossos próprios sistemas neuronais – nos vários centros emocionais do cérebro – reconstroem espontânea e voluntariamente em nós os sentimentos que percebemos em outra pessoa” [1]. Do ponto de vista dos estudos neurobiológicos dos neurônios-espelho, que registram a atividade neural durante o processo de resposta emocional, existem dois aspectos limitantes muito importantes para a compreensão do processo psicoterapêutico. “As pesquisas mostram que temos simpatia, antes de tudo, por aquelas pessoas que, por sua vez, são capazes de uma reflexão adequada. Ao mesmo tempo, avaliamos, entre outras coisas, quão congruentes, isto é, apropriadas à situação dada, as expressões faciais e a linguagem corporal das pessoas nos parecem” [1]. É impossível, pela força de vontade, alcançar uma consistência tão completa entre a situação atual e a linguagem corporal demonstrada, ao mesmo tempo que evoca uma resposta emocional de simpatia e confiança. “O efeito da simpatia nasce apenas se uma pessoa se comporta de forma espontânea e autêntica, isto é, se as manifestações externas correspondem ao seu real humor interno” [1]. Nesta perspectiva, a investigação neurocientífica prova que a empatia de um terapeuta só pode ter um efeito positivo no trabalho com um cliente se a empatia for verdadeiramente algo que o terapeuta não só identifica cognitivamente, mas também sente genuinamente. O que chama a atenção é o segundo aspecto deste estudo: se uma pessoa se dissolve completamente na simpatia, então o efeito da simpatia desaparece. “Se a distância for perdida, então a capacidade de vir em socorro será perdida” [1]. Este aspecto do estudo mais uma vez, agora do ponto de vista neurobiológico, nos traz de volta à importância do estado de consciência: enquanto o cliente pode em alguns momentos ser completamente capturado por seu estado, o terapeuta, estando em estado de empatia, deve manter uma posição de observação consciente. “A meta-habilidade da empatia requer, além dos sentimentos, uma consciência precisa... Quando abrimos essa posição de sentimento dentro de nós, podemos usá-la conscientemente para perceber e revelar todos os tipos de aspectos da vida do cliente. Portanto, a empatia se torna uma meta-habilidade ”[30]. Esses estudos confirmam mais uma vez a necessidade de um trabalho constante e sério com os próprios processos na formação de terapeutas. Para resumir o que foi dito acima nas palavras de Amy Mindell: “A compaixão é um elemento crítico do trabalho processual porque nos permite tolerar e aceitar amorosamente o crescimento potencial dentro de nós. Rejeitar algumas partes de você mesmo é inútil, porque elas não podem simplesmente ser tomadas e destruídas. Uma atitude interna mais compassiva poderia ser reconhecer que", 1997.