O stosunku społeczeństwa do psychoterapii jako zawodu pomagającego. To ciekawe, jak potencjalny klient lub społeczeństwo jako całość wydaje się... niespokojny, zmitologizowany, infantylny, naiwnie mistyfikowany, irracjonalny, bojaźliwy, nieufny, współzależny, niepewny, ofiarny i nieodpowiedzialny, czekający na cud. Jednocześnie (jeśli szuka fachowej pomocy), dążenie do uzyskania zdrowej zależności i więzi, ufność – gdy zaufanie zostanie ustanowione, zanurzenie się w studiowaniu fenomenologii osobowej, adaptacja, z chęcią dokształcania się psychologicznego i z chęcią odkryć swoje granice – granice jednostki, rodziny, wspólnoty. To prawda, że ​​​​potrzebuje to kompetentnego specjalisty, co, jak pisze autor, ma wadę. Tekst (pod moją redakcją E.S.) to nie wszystko, ale bardzo ciekawe, w każdym razie z doświadczenia zawodowego, wszystko, co pisze autorka, rezonuje: „Przekonania (i przesądy), a także irracjonalne wzorce zachowań (rytuały) związane z „doświadczenie szczęścia” reprezentują rodzaj psychologicznego „wymiany” („ty - dla mnie, ja - dla ciebie”), wirtualny konformizm. Oczywiście mają one podłoże opiekuńczo-regresywne, sięgające wczesnego dzieciństwa, gdy doświadczano nagrody za posłuszeństwo wobec postaci rodzicielskich, które w oczach dziecka są „wszechmocne” i „wszechwiedzące”. , brak wiary jednostki w przyszłość i zdolność radzenia sobie z obecnymi i przyszłymi problemami w zakresie wystarczających zasobów wewnętrznych, aby sobie z nimi poradzić, następuje regresja wywołana społecznie, w wyniku czego następuje naruszenie adaptacji psychologicznej, w istocie dziecinny stan bezradności, odradza się infantylny irracjonalny stereotyp poszukiwania „zbawicieli”. W związku z tym połączenie przedłużającego się kryzysu społeczno-gospodarczego i tradycji naiwno-utylitarnego mistycyzmu, archaicznych form irracjonalności, wcielonych w tradycje kultury rosyjskiej w postaci pogaństwa, leży u podstaw zauważalnego odrodzenia tego ostatniego, w tym w formie neopogaństwo, neoszamanizm i liczne kulty zbliżone do religijnych, które naśladują i udają „duchową ścieżkę”, „podróż w poszukiwaniu Mocy”, „techniki zdobywania supermocy” ​​(osobom cierpiącym z powodu ich zdobycia nie przeszkadzają fakt, że lista supermocy przypomina w stopniu tożsamości listę objawów psychopatologicznych). Oczywiście taki irracjonalny konformizm wiąże się nie tylko z naiwnością czy wpływem archaicznych stereotypów masowej świadomości, ale także z tłumieniem wewnętrznej świadomości. racjonalna krytyka, rodzi zjawisko, które V.V. Dezorcew nazywa tak: „fałszywymi prorokami, fałszywymi uzdrowicielami, fałszywymi cudotwórcami – wśród prostaków”. Te cechy rosyjskiej kultury i mentalności prowadzą do przewagi próśb o usługi parapsychologiczne w porównaniu z psychologicznymi. Przypomnę dane przytoczone przez V.Yu. Zavyalova, że ​​liczba samych tradycyjnych uzdrowicieli jest o rząd wielkości większa niż liczba psychoterapeutów. Miałem okazję analizować pracę poradni psychologicznej, w której liczba zapytań od klientów po rebrandingu i repozycjonowaniu rynku na „centrum okultystycznego leczenia” wzrosła 200 (!) razy. Jest to irracjonalne spojrzenie pochodzenie problemów i możliwe sposoby ich rozwiązania, co prowadzi do tego, że Rosjanie wolą szukać pomocy nie u psychologów i psychoterapeutów, ale u tradycyjnych uzdrowicieli i wróżek. Jednocześnie potencjalnie pozytywną, zaradną stroną irracjonalności jest jednoczesność i holizm, systematyczne, wielowymiarowe spojrzenie na świat. A kiedy irracjonalność da się skierować w racjonalny kierunek, zamienia się ona w zdolność adaptacji, umiejętność „łączenia tego, co niezgodne”, zgodnie z holistyczną zasadą organizacji psychiki (K. Goldstein). W ten sposób możliwe staje się rozwiązanie pozornie nierozwiązywalne (z racjonalnego punktu widzenia) sprzeczności, dzięki wykorzystaniu w procesie terapii zjawiska „człowieka paradoksalnego”,odzwierciedlające zasobową stronę irracjonalności.____________________________________Różnice związane ze zjawiskiem społeczno-kulturowym narodu radzieckiego i „postsowieckiego”. To ostatnie to zbiór stereotypów, które ukształtowały się w świadomości masowej już w czasach sowieckich i utrzymują się dzięki bezwładności tego ostatniego. Według A.N. Mokhovikowa, psychologiczny syndrom poradziecki obejmuje anarchiczne zachowanie w stosunku do ustalonych zasad i praw, a także zazdrość i bezkrytyczną akceptację wszystkiego, co „za górką”, a ponadto – brak poczucia bezpieczeństwa D.V. Olszański dodaje do tego takie podstawowe cechy psychologii Rosjanina, jak fundamentalna nielogiczność (a dokładniej obcość), skłonność do podejmowania ryzyka, a także „umiejętność ostrej krytycznej analizy i introspekcji przeszłości (aż do samokrytyki) biczowanie, samodeprecjonowanie i „samokrytyka”), przy jednoczesnej nieumiejętności planowania przyszłości, czasami do tego stopnia, że ​​zaprzecza się samej możliwości przewidywania i prognozowania. Kolejna różnica między mentalnością rosyjską a zachodnią, praktycznie istotna w aspekcie psychoterapii jest postawa wobec osobistej odpowiedzialności. W ramach pojęciowych psychoterapii odpowiedzialność rozumiana jest jako podmiotowość, integralna część dojrzałej pozycji życiowej. Natomiast tradycyjne zalecenie zachodniej psychoterapii (przynajmniej od czasów F. Perlsa) dla klienta, sformułowane jako „przyjęcie odpowiedzialności”, oznacza w rosyjskiej mentalności aktywne, niezależne działanie w celu rozwiązania problemów.... obejmuje przede wszystkim nieproaktywne działania zewnętrzne („dorosły”, egocentryczny, asertywny) i reaktywny, wewnętrzny (związany z superego, „dziecinny”), obejmujący regresję, dezaktualizację i dezintegrację „ja”, wstyd i obniżoną samoocenę, intrakarne przyznanie się do poczucie winy i gotowość do poniesienia kary, cierpienia i biernego znoszenia.__________________________________________________________.... W kulturze rosyjskiej, wręcz przeciwnie, komunikację charakteryzuje początkowa powściągliwość zewnętrzna, napięcie, a często nawet wrogość. Opiera się na zwykłej, wywołanej społecznie hiperaktywacji mechanizmu adaptacyjnego „przyjaciel czy wróg”: na początku jest „obcy”, dlatego nie jest postrzegany neutralnie, ale z ostrożnością, jako potencjalne źródło zagrożenia. Jednak w miarę dalszego zbliżania się, przełamywania ochronnej bariery komunikacyjnej, szybko staje się „jednym ze swoich”, a dotychczasowe oderwanie zastępuje nieformalność komunikacji, jej otwartość, czasem nadmierna, naiwna i dziecinna. Taki dialog wyznaniowy, „dusza szeroko otwarta” w środowisku psychoterapeutycznym staje się podstawą „rosyjskiego katharsis”__________________________________________________ Niektórzy autorzy uważają także postawy masochistyczne, przede wszystkim cierpienie, za charakterystyczne dla rosyjskiego stylu życia, zwłaszcza w aspekcie płciowym, wersja kobieca (tradycyjna w kulturze rosyjskiej kobieca cierpliwość, poświęcenie, pokora), choć wydaje się to kontrowersyjne. Dla niektórych cierpienie jest niezbędną ofiarą, dającą prawo do godziwego wynagrodzenia i korzyści materialnych. Dla innych cierpienie jest czymś, co uszlachetnia i oczyszcza duszę. Dla innych cierpienie nadaje sens życiu, zgodnie z formułą F. Nietzschego (wykorzystaną później przez W. Frankla): „Żyć znaczy cierpieć. A żeby przetrwać, trzeba znaleźć jakiś sens w cierpieniu.” Jednocześnie zakorzenienie cierpienia w kulturze rosyjskiej, postulowanie jego nieuchronności jest uwarunkowane kulturowo i historycznie, pełni rolę archaicznego mechanizmu ochronnego, zapewniającego przetrwanie w społeczeństwie autorytarnym, swego rodzaju „reliktu” pańszczyzny.____________________________________________ tradycyjną rosyjską mentalność uzupełniają cechy wprowadzone przez nową historię kraju, w pełni zgodne z kulturowo-historyczną teorią L.S. Wygotski i A.R. Luria. Zawarte są one w opisie szczególnego typu psychologicznego „homo (post) soveticus”, tj