A abordagem psicanalítica começou a se desenvolver, a se tornar mais complexa e a se ramificar quase desde o seu surgimento. No entanto, os “valores tradicionais” do ensino mantiveram a sua rigidez. Um desses bastiões é, obviamente, a interpretação - uma técnica básica, graças à qual as patologias inconscientes são transferidas para um nível racional e processadas. O papel dos símbolos aqui é difícil de superestimar - são eles que “entregam” o conteúdo da experiência inconsciente à “superfície”. Porém, na psicanálise moderna há exemplos de técnicas de problematização e interpretação, que levam logicamente à negação da totalidade da experiência simbólica. Em outras palavras, a admissão da possibilidade de uma terapia não interpretativa leva à admissão da possibilidade de conteúdo não simbólico do nosso intrapsíquico. Esta abordagem é apresentada de forma mais visível no âmbito da “abordagem intersubjetiva” em psicanálise, especialmente nas obras do psiquiatra americano Daniel Stern.D. Stern e seus colegas acreditam que existe um conhecimento declarativo, que é explícito, isto é, consciente, ou quase consciente, e um conhecimento processual sobre relacionamentos, que é implícito e inconsciente. É este último conhecimento que estes investigadores consideram “não simbólico” [Stern]. “Este conhecimento combina dimensões afetivas, cognitivas e comportamentais/interacionais, é comparável ao conceito de Bollas de 'conhecido impensado' e pode permanecer fora da consciência ou (mais tarde) adquirir representação simbólica (por exemplo, verbal)" [Stafkens] . Ou seja, no quadro da abordagem intersubjetiva (segundo a qual a relação entre o terapeuta e o paciente tem precedência sobre a realidade intrapsíquica deste último), apesar do postulado “não simbolismo” do conteúdo interno e inconsciente de nossa psique , a simbolização deste conteúdo ainda é permitida. Além disso, mesmo de forma verbal, isto é, a forma mais reflexiva. Aqui, creio, é apropriado recordar um dos fundadores da psicologia americana e da filosofia do pragmatismo, William James, que resolveu a questão desta dualidade de. conteúdo da seguinte forma: “O que, estritamente falando, está em minha consciência e o que está fora dela? Se eu disser que isto ou aquilo está fora, já está nele” [Tiago]. Deste ponto de vista, como podemos falar sobre o conteúdo “não simbólico” da nossa paisagem intrapsíquica se não temos ideia de qual é esse conteúdo? Quando, no entanto, começamos a falar sobre isso, nós o traduzimos na estrutura do discurso, e este é inicialmente um sistema simbólico, no qual, aliás, insistia Jacques Lacan, segundo o qual, “Os símbolos emaranham a vida de uma pessoa em um rede espessa”, embora ele também expressasse ideias sobre o domínio não simbólico da experiência intrapsíquica humana. Esta “desgraça simbólica” foi melhor expressada por Hugh Duncan: “Mesmo que digamos que existe alguma realidade das relações humanas que está “fora” dos símbolos, continuaremos ainda limitados pelos símbolos nas nossas “mensagens” sobre o funcionamento de “extra” fenômenos -simbólicos” que observamos. Seremos, portanto, forçados a demonstrar fenômenos “não-simbólicos” através de símbolos” [Duncan]. Como se sabe, Stern era ativo no campo da psicologia do desenvolvimento, portanto, o conhecimento “processual” ou “não-simbólico” surge, de acordo com; esta pesquisadora, justamente da relação mãe e bebê, surgindo de suas interações cotidianas, passando pela consciência, e tornando-se imediatamente “implícita”. Existem, no entanto, autores que, no quadro da teoria da recapitulação (quando a ontogénese repete a filogenia), tiram conclusões diametralmente opostas e traçam o desenvolvimento da experiência simbólica precisamente a partir da interação entre mãe e filho [ver: Borchert Aqui,]. na minha opinião, deveríamos fazer a pergunta mais simples – essas relações e interações são importantes? Em outras palavras, há algum significado em sorrir, abraçar, acariciar, embalar,]