Niedawno wraz z kolegami omawialiśmy korzyści płynące z medytacji uważności w psychoterapii. W takich rozmowach jako skuteczne narzędzie zwykle podaje się statystyki, wyniki badań i osobiste wrażenia. Chcę uzupełnić tę historię o nieco inne spojrzenie na to zjawisko. Od samego początku mojej praktyki interesował mnie wyłącznie aspekt stosowany – jak dokładnie ten czy inny instrument, metoda, technika działa w konkretnym przypadku, jakie mechanizmy uruchamia, na co dokładnie wpływa. To właśnie zamierzam zbadać w odniesieniu do medytacji uważności. W przypadku wielu rodzajów zaburzeń, takich jak ataki paniki, pacjenci opisują uczucie przerażenia i strachu przed szaleństwem, które pojawia się u szczytu doświadczenia. Czasami te doświadczenia mogą powtarzać się przez wiele miesięcy po wystąpieniu ataków paniki. Jednak błędne koło lęku lub np. hipochondrii może się zamknąć na wiele sposobów. W stanie niepokoju lub strachu jednym z kluczowych ogniw dla wielu osób jest poczucie utraty własnego, znajomego „ja”. Kiedy człowieka zalewają intensywne przeżycia i doznania, które nie mają oczywistej przyczyny ani żadnego widocznego schematu, bardzo łatwo jest obawiać się, że ten niekontrolowany proces może doprowadzić do jakiejś nieodwracalnej i nieprzewidywalnej zmiany w psychice. I ten strach jest bezpośrednio powiązany ze sposobem, w jaki myślimy. Ale od razu chcę zrobić zastrzeżenie: nie będę teraz mówił w duchu terapii poznawczej i szukał patologicznych wzorców myślenia. Wiele wskazówek i odpowiedzi kryje się w naszym języku – w sposobie, w jaki wyrażamy i opisujemy nasze myśli i doświadczenia. Ciągle używamy języka i za każdym razem, gdy próbujemy opisać nasze uczucia, robimy to automatycznie, nie zagłębiając się tak naprawdę w to, na ile struktury językowe odzwierciedlają rzeczywiste procesy wewnętrzne. Kiedy słyszymy „boję się”, „myślę”, „chcę”, „wariuję”, „martwię się”, intuicyjnie chwytamy istotę doświadczenia, o którym mówi dana osoba. Ale czy zastanawiałeś się kiedyś, kim lub czym jest to „ja”, które się boi, myśli, chce, szaleje i jest niespokojne? Przyjmujemy te figury retoryczne za oczywiste, które nie wymagają wyjaśnienia, ale bardzo wyraźnie odzwierciedlają działanie naszej świadomości. Przyzwyczailiśmy się do postrzegania naszych myśli, uczuć i wrażeń jako części naszego „ja”. Mówimy „ja”. boi się” i oznacza, że ​​doświadczenie „boi się” w danej chwili jest integralną częścią naszego poczucia „ja”. Mówimy „myślę” i mamy na myśli, że proces „myślenia” to teraz „ja”. „Ja zwariuję” pod tym względem wygląda jeszcze ciekawiej. Możemy rozszerzyć to zdanie do czegoś w rodzaju „Tracę zdolność prostego myślenia”, co oznacza, że ​​zdolność racjonalnego myślenia jest również integralną częścią mojego poczucia „ja”. Logiczne jest, że kiedy nasze zwykłe procesy są napięte w połączeniu z naszym poczuciem „ja” dosłownie określa naszą istotę, naszą tożsamość, a ich utrata lub nagła zmiana sama w sobie staje się wielkim stresem. Medytacja uważności wywodzi się z tradycji buddyjskiej i wszyscy możemy się z niej czegoś nauczyć. Moim zdaniem szczytem jest szkoła zen, w której medytacja jest centralną praktyką duchową. Jak tak pozornie prymitywny proces, jak zatrzymanie wewnętrznego dialogu, uspokojenie umysłu, może być centralną praktyką duchową w jednej z najstarszych nauk Medytacja jest sposobem na oddzielenie „ja” od wszystkich warstw subiektywnych doświadczeń – uczuć, uczuć? myśli, doznania, pragnienia, emocje itp. d. Naturalnym rezultatem długotrwałej praktyki medytacyjnej jest osiągnięcie stanu świadomości, który czasami nazywany jest nieumysłem lub niewiedzącym umysłem (proponuję ustawienie pomijając wielkie nazwiska, takie jak Nirvana, ponieważ są one nieodpowiednie w naszym kontekście). W tradycji zen ten stan umysłu często kojarzony jest ze nieruchomą powierzchnią wody. Jest taki stary poemat zen: Księżyc odwiedził środek stawu i opuścił go, nie pozostając ani nie zostawiając śladu. Powierzchnia stawu odbija księżyc, ale nie dlatego, że chce.