„Viziunea ta va deveni clară doar atunci când vei putea privi în propriul tău suflet.” Carl-Gustav Jung, instructorul nostru de yoga din India, m-a sfătuit să practic yoga nidra - privind în interiorul tău... în vis Omul știe despre existența corpului, a minții și a spiritului, și chiar despre existența sufletului. Dar dintr-un motiv oarecare alege să vorbească mai mult despre ceea ce se înțelege, despre ce se studiază, acesta este corpul, mintea. Cu rațiune îmbrățișăm toate acestea. Și fiecare poate înțelege aceste fenomene în felul său, în plus, există un număr imens de forme de înțelegere, doar alege eu sunt aproape de înțelegerea acestor fenomene de către Jung și mulți dintre adepții săi. Dar abordarea ayurvedică este și mai apropiată. Dar până acum nu înțeleg prea multe, dar abordarea jungiană explică jungla încâlcită a înțelepciunii vieții. Am suferit Panchakarma în India în aprilie 2012, timp de 21 de zile, după cum este necesar. Panchakarma este purificarea corpului, minții și spiritului. Scopul tuturor acestor lucruri este să vă aduceți dosha-urile în echilibru, ei bine, în general, să vă aduceți în armonie. Mulți oameni au lucruri diferite în acest stadiu. Întrucât aceasta este curățare, toate cojile, toate „armurele, măștile” cu care ne acoperim, cad, suntem lăsați ca goi. Cineva gol nu este tocmai frumos, dar așa este, potrivit lui Jung, se poate presupune că Persoanele sunt separate de Sine. Nu, nu trebuie să ne despărțim de ei, trebuie totuși să ne întoarcem acasă, dar devine clar unde sunt și unde nu sunt (după India am început să scriu „eu” cu o literă mică). Se lucrează mult în conștiință, dar acesta este un proces de individuare și poate pentru unii este și un proces de inițiere (există un medic grijuliu care ghidează cu o mână fermă, te lasă să scrii o mantră și nu vă permite să „pierdeți un singur minut, doar scrieți această mantră”, există terapeuți de masaj care vă tratează cu grijă și trec prin toate transformările tale cu tine, oricât de ridicole sau groaznice s-ar întâmpla. Aici am vrut să discut). lucrul de neînțeles care mi s-a întâmplat și cum să găsesc o explicație pentru asta, astfel încât să arate mai mult sau mai puțin normal. Probabil că ar trebui să începem, așa cum este obișnuit în psihologie, cu o descriere a istoricului medical al clientului, de exemplu. pe mine. La 43 de ani, am plecat în India pentru panchakarma cu o listă de boli care mă chinuiseră deja. Sunt psiholog-psihanalist de natură mai analitică, căsătorit, am un fiu adult. Am lucrat cu un psihanalist și mi-am dat seama că aceasta nu este doar și nu atât o muncă psihologică, este o muncă psihosomatică. Alte metode nu mi-au oferit o garanție de recuperare, în plus, diferite boli au fost tratate în locuri diferite și foarte „periculos”, adică. din punct de vedere medicinal. După ce am adunat informații, am decis că doar Ayurveda mă poate ajuta să rezolv totul, așa că m-am îndreptat către panchakarma. Acestea. Pregătirea mea a fost minuțioasă, bazată pe recenzii de la oameni cunoscători și literatură. În a 20-a zi a panchakarmei mele foarte severe, a avut loc un astfel de incident. Deja înainte de a merge la culcare, unde, cum îi spun eu, în pragul dintre somn și realitate, am vorbit cu Sufletul meu. Această conversație nu a depins de mine, ci doar de întrebările mele și de a asculta totul, și chiar de a raționa în momentul conversației, de parcă aș fi vorbit cu o altă persoană. Sufletul meu a spus că nu are gen. Sunt responsabil pentru corpul meu și transfer Sufletul dintr-un loc inițial în altul final. Sarcina mea este să o îmbunătățesc. Cunoașterea și învățarea nu sunt pentru ea, ci pentru mine. Dar meditația, mantrele, rugăciunile, slujirea lui Dumnezeu sunt pentru dezvoltarea Sufletului. Psihologia nu este știința sufletului, este știința eului, a personalității umane. am întrebat - asta înseamnă că depinde de noi? Ea a răspuns - „da, dar depinzi și de mine, îți dau cunoștințe ca de nicăieri, când nu ai predat-o, nu ai citit-o, asta e înțelepciune, asta e intuiție, asta e o premoniție, totul ca nu intelegi. Tu nu studiezi sufletul, nu putem fi studiati, suntem veșnici, suntem îmbunătățiți prin naștere. În momentul morții, mori cu trupul tău, iar noi ne unim cu Dumnezeu, atunci ceea ce spun ei este că în momentul morții ei văd ceva - aceasta este o legătură cu sufletul, asta îți este dăunător. Ești tot ceea ce este inerent în tine de la umanitate, de la strămoși, de la părinți,din educație, din mediu. Și eu sunt tot ceea ce există. Te voi ajuta dacă mă dezvolți, aceasta este recunoștința mea față de tine. Când vorbești cu Dumnezeu, vorbești cu Dumnezeu. Când - cu părțile tale, atunci - cu părțile tale. Oriunde este îndreptată conștiința voastră, acolo sunteți. Aceasta este percepția ta din mantre, la fel ca și de la medic. Sufletul sunt eu, iar tu ești orice altceva. Dar atunci când este necesar, asigurați-vă că ne contactați. Te voi ajuta dacă vrei și dacă mă dezvolți.” Acest dialog mi s-a prezentat cumva la figurat în timp ce Sufletul îmi spunea toate acestea: că corpul nostru este ca un taxi, noi suntem șoferii în el, iar Sufletul este ca un pasager pe bancheta din spate. Îl purtăm de la început până la sfârșit. Iar sarcina noastră pare să fie să o conducem în locuri care o pot dezvolta, adică. calea mai depinde de noi. Și ea alege din ce să dezvolte și ce îi place. Această imagine a fost asociată, i.e. Eram doar un taximetrist care o lua pe Soul, care stătea pe bancheta din spate și vorbea cu mine, chiar m-am uitat la ea în oglinda retrovizoare, dar nu am văzut nimic, doar o imagine i-am spus medicului meu despre asta. Acest doctor a devenit profesorul meu, doctorul Harry. Mi-a spus înainte că trebuie să avem grijă de sufletul nostru, că ni se dă un motiv pentru asta. Și când i-am spus dialogul meu cu Sufletul, el a zâmbit: „Ți-am spus despre asta! Ai grijă de sufletul tău. Este bine când o persoană vine de la Dumnezeul exterior la cel interior, și nu invers. Când, dimpotrivă, o persoană se consideră un zeu, aceasta este mândrie, asta nu este bine.” Ce am înțeles din viziune? Atunci mi-am dat seama că nu călătoresc singur, ci eram un pasager cu mine și eram responsabil pentru el, nu doar pentru viața lui, ci și pentru dezvoltarea lui, de parcă trebuie să arătăm lumii mai mult și doar din părțile bune. Se dovedește că pentru asta este mintea - să înțelegi ce să arăți Sufletului tău Când am ajuns acasă, când emoțiile mele au început să se calmeze, când am simțit o recuperare clară în manifestările corporale, atunci am început deja să analizez! această viziune Acum pentru mine există două puncte de vedere asupra acestei situații. Unul este punctul de vedere al psihanalistului meu freudian. Cu un defect narcisist, există întotdeauna un sentiment de dizabilitate, inferioritate sau ceva. O persoană găsește compensație pentru a ascunde cumva aceste defecte nu numai de ceilalți, ci și de sine. Am crezut că e ca o gaură în perete. Se poate acoperi cu diplome și certificate, dar acum au căzut - și văd: gaura este așa cum este. Și trebuie să decidem ceva: cum să sigilăm această gaură mai fiabil, cum o putem folosi. Ei bine, de exemplu, instalați acolo un aparat de aer condiționat, astfel încât să ofere atât căldură, cât și frig după cum este necesar. Și faptul că am găsit Sufletul este interpretat din această poziție ca imaginația „celălalt” din mine. Analiștii jungieni ar spune – imaginație activă Această poziție este demonstrată în mod clar de filmul „1+1”. Un bărbat cu dizabilități și asistentul său, care ulterior s-au împrietenit. S-au completat unul pe altul. Episodul: sunt în mașină. Iar persoana cu handicap era complet dependentă de șofer, de asistentul acestuia. Dar el a ales să fie el însuși fericit sau trist. Desigur, Soul nu este dezactivat. Doar că acest film arată simbioza a doi oameni care au nevoie unul de celălalt. Da, această poziție este critică, de înțeles și de descris. Și cel mai important, poate fi analizată. Acum există o poziție diferită - poziția Dr. Harry, că toate acestea sunt reale și am vorbit cu adevărat cu Sufletul. Apoi ne putem adresa lui Jung și adepților săi pentru măcar o descriere. Și întâlnim conceptul de „numinos”. Cei care au experimentat-o ​​măcar o dată mă vor înțelege. Acesta este momentul în care există ceva ce nu poți explica. În timp ce vorbeam cu un coleg, un jungian, am auzit în povestea lui că are aceeași experiență când cineva căruia îi spune Anima începe brusc să-i vorbească. Și așa m-a sfătuit să merg pe site-ul MAAP, unde a postat recent un articol. Autoarea articolului este Susan Rowland și se numește „Jung și Derrida: „The Numinous, Deconstruction and Myth”. Îmi voi începe cercetarea cu acest articol, deoarece Jung numește experiența subiectivă a întâlnirii cu ceva de neînțeles, deci numinoasă. trebuie să definim cumva ce sa întâmplat cui sau ceaceasta intalnire. Dacă nu există încă un nume pentru acest fenomen, nu înseamnă că fenomenul nu există. Un coleg a sugerat numele „fenomen spiritual”. Deocamdată, să căutăm informații, pentru că încă sunt puține lucruri care pot fi înțelese, cel puțin într-un mod care poate fi explicat. „Jung a arătat bine că fenomenele de modificare a conștiinței, cum ar fi experiența numinoasă, nu pot fi clasificate cu încredere ca „interne” sau „externe”, așa cum scrie Susan Rowland. Dar, din moment ce ea numește creștinismul și alte religii un mit, nu mă pot baza pe adevărul ei, Jung și-a început studiul psihologiei cu misticism când sora lui „vorbea cu spiritele”. Acesta a fost tocmai subiectul doctoratului său. Acestea. putem spune că ceea ce vreau să scriu a fost începutul raționamentului lui Jung. Nu i-a fost frică să vorbească despre misticism, alchimie, mituri, chiar și OZN-uri, fiind un om științific și rațional. Dar a vorbit despre asta critic și analitic. De exemplu, a spus că astfel de momente pot fi interpretate atât ca o nebunie, cât și ca o conversație reală cu ceva supranatural „Se spune că doi martori sunt de ajuns pentru a certifica adevărul. Aparent, în majoritatea covârșitoare a cazurilor, această opinie este justificată, dar uneori trebuie totuși recunoscută ca eronată. De asemenea, se întâmplă ca o persoană cu minte sănătoasă, responsabilă pentru cuvintele și acțiunile sale, să observe lucruri care în realitate nu există. Îmi este greu să explic fenomene de acest gen. Poate că sunt mai comune decât pare, pentru că, de regulă, oamenii nu au tendința de a testa ceea ce văd „cu proprii lor ochi” și, prin urmare, nu primesc niciodată dovezi exacte ale naturii imaginare a ceea ce au văzut, „Unul. mitul modern: despre lucruri observabile în cer”, K. G. Jung fie citează faptele despre existența acestui supranatural, apoi începe să se oprească ca și cum ar crede în acest lucru astfel de povestiri, în sprijinul cărora se oferă dovezi documentare. Ținând cont de capacitatea larg recunoscută de a detecta OZN-uri folosind radar, trebuie să fim de acord că toate acestea sună ca o „poveste științifico-fantastică” a apei cele mai pure. Orice persoană care se mândrește cu bunul său simț nu poate percepe asta decât ca pe o provocare”: mitul modern Și apoi: „Superstițiile, viziunile, iluziile și alte manifestări de acest fel sunt caracteristice unei persoane doar dacă își pierde unitatea. psihicul, adică dacă dezvăluie un fel de discontinuitate, un fel de fisură între comportamentul conștient și conținutul compensator al sferei inconștientului”: acesta este un mit Dacă se poate, voi cita bucăți mari din propriile lucrări ale lui Jung, pentru că el, în principiu, a spus deja totul. Dar, după cum am observat deja, el însuși pare să-i fie frică să creadă „Acest conținut rămâne străin conștiinței, care este astfel lipsită de posibilitatea de a-l integra direct în sine și se află într-o situație care pare fără speranță. Conținuturile compensatorii ale inconștientului tind să găsească modalități de manifestări indirecte, dând naștere la opinii, credințe, iluzii și viziuni care par neașteptate și – cel mai important – complet inexplicabile: fenomene naturale extraordinare precum meteoriți, comete, ploi „sângeroase”, un vițelul cu două capete și alte animale monstru nou-născute sunt interpretate ca semne de amenințare; uneori sunt descoperite anumite „semne cerești”. Se întâmplă ca mai multe persoane să observe simultan ceva ce nu există cu adevărat. Această împrejurare este determinată de paralelismul de timp și loc, conform căruia se dezvoltă asociații de idei în rândul multor oameni; Istoria vieții spirituale a omenirii cunoaște nenumărate exemple despre cum același gând în același moment vine în mintea unor oameni complet neînrudiți. La aceasta ar trebui adăugate toate cazurile când intervenția unei cauze care afectează colectivul provoacă aceleași sau cel puțin consecințe psihice asemănătoare la oameni diferiți, adică atunci când interpretări identice sau imagini vizionare apar la persoane mai puțin pregătite pentrumanifestări similare sau cele mai puțin susceptibile să creadă în ele. Acesta din urmă conferă poveștilor martorilor oculari aspectul de fiabilitate: se obișnuiește să se sublinieze în mod specific că acest sau acel martor este mai presus de orice bănuială, pentru că nu a fost niciodată caracterizat nici printr-o imaginație prea dezvoltată, nici printr-o credulitate excesivă; dimpotrivă, el s-a remarcat întotdeauna prin sobrietatea judecății și o minte critică”: mitul modern numește numinous (numinosum din letona numen - zeitate) sentimentul întâlnirii cu ceva de neînțeles, supranatural. Acest termen a fost introdus de teologul german R. Otto în cartea „The Sacred” (1917). Otto a definit numinosul ca fiind experiența a ceva atotputernic, copleșitor în puterea sa, în fața căruia o persoană este mică și slabă, dar este și o experiență a maiestuosului, dând un sentiment de plinătate a vieții. „Otto a subliniat în mod special că experiența numinoasă este experiența „Complet Altul” (ganz andere), a transcendentului.” (K.G. JUNG. ARHETIP ȘI SIMBOLU, prefață de A.M. Rutkevich) Jung a folosit termenul „numinos” în același mod ca și Otto, că acesta este un fel de experiență puternică de la ceva independent de o persoană, chiar insuflând frică unei persoane dacă acesta nu este credincios. Și, în general, Jung credea că starea de numinozitate este cea care conduce cel mai adesea o persoană la religiozitate „Vorbind despre religie, vreau să explic imediat ce vreau să spun prin acest concept. Religia, așa cum indică originea latină a cuvântului, este observarea atentă a ceea ce Rudolf Otto numea pe bună dreptate „numinosum” – adică existența dinamică sau acțiunea cauzată de un act involuntar al voinței. Dimpotrivă, îmbrățișează o persoană și o pune sub controlul ei; aici el este întotdeauna mai mult o victimă decât un creator al numinosului. Oricare ar fi cauza sa, numinosul acţionează ca o condiţie independentă de voinţa subiectului. Atât învățăturile religioase, cât și consensus gentium au atribuit întotdeauna și pretutindeni această condiție unei cauze exterioare individului. Numinos este fie calitatea unui obiect vizibil, fie prezența invizibilă a ceva care provoacă un tip special de schimbare a conștiinței. Cel puțin, de regulă.” (K. G. JUNG. ARHETIP ȘI SIMBOL) Pe Wikipedia, numinozitatea este definită doar ca divinitate: „Numinozitatea (latina numen – divinitate, voința zeilor) este un concept care caracterizează cel mai important aspect al religiei. experiență, asociată cu o experiență intensă a prezenței divine misterioase și terifiante." Pe portalul științific și teologic, acest termen este dat și într-un concept restrâns doar ca manifestare divină: „Așa că Otto introduce un cuvânt nou - numinous (numinous) , să definească sacrul minus factorul moral și aspectul „rațional” » ». Numinous se referă la un aspect religios special al ideii de sfânt dincolo de modul în care este de obicei considerat rațional și moral. Acest factor numinos, după Otto, este ireductibil la orice alt factor; nu poate fi înțeles decât atunci când există o experiență existențială a sfântului. Otto a descris apoi obiectul către care este îndreptată conștiința numinoasă. Acesta este misterium tremendum, un mister în fața căruia cineva tremură, care trezește un sentiment puternic de „creatureship”. Această experiență, potrivit lui Otto, implică o dublă dimensiune a răspunsului la sfânt: un element de groază sau repulsie copleșitoare (mysterium tremendum) și un element de atracție sau fascinație puternică (mysterium fascinans). Această experiență numinoasă a sfântului, după Otto, stă la baza oricărei experiențe religioase și, prin urmare, categoria a priori a elementelor sale raționale și iraționale. Otto a susținut că oamenii au o capacitate specială de a recunoaște sincer sfântul în manifestările sale, abilitate pe care a numit-o „premoniție”. Această facultate de premoniție, pe care Otto a derivat din ideile lui Frei și Schleiermacher, este mijlocul prin care personalitatea experimentează sensul, sensul și scopul prezenței numinoase. Deoarece experiența numinoasă este nerațională, formularea ei precisă eludează, ea nu poate fi arătată decât prin ceea ce Otto numea „ideograme”, adică concepte sau doctrine care nu pot fi înțelese.logic, dar numai simbolic”. Portalul științific teologic (http://www.bogoslov.ru/persons/289812/index.html) Jung nu a pretins că are o definiție exactă a conceptului de numinozitate, el l-a explorat mai degrabă. Cel mai adesea la pacienții săi a remarcat numinoasele din experiențele religioase. Dar el a mai remarcat că „întâlnirile” cu Arhetipurile pot fi simțite și ca numinoase „Deoarece arhetipurile, ca toate fenomenele numinoase, sunt relativ autonome, integrarea lor pur rațională este imposibilă. Integrarea necesită o metodă dialectică, adică. o confruntare care ia adesea forma unui dialog între pacienți în care aceștia, fără să știe, realizează definiția alchimică a meditației ca un colocviu cum suo angelo bono, o conversație cu îngerul lor bun. Acest proces se desfășoară de obicei în mod dramatic, cu diverse răsturnări. Este exprimată sau însoțită de vise simbolice, asemănătoare acelor „reprezentări colective”, care sub forma unui motiv mitologic au reprezentat de mult procesul de transformare a sufletului, pe care metafizica îl lasă în urmă. Tot ce ține de Anime este numinos, adică. absolut semnificativ, periculos, tabu, magic. Acesta este șarpele ispititor din paradisul acelor oameni inofensivi care sunt plini de intenții și gânduri bune. El le oferă cele mai convingătoare motive împotriva angajării în inconștient. Se pare că ele distrug preceptele morale și trezesc acele forțe care ar fi mai bine să rămână în inconștient. Mai mult decât atât, de multe ori există un oarecare adevăr în asta, chiar dacă numai pentru că viața în sine nu este bună, este și rea. Dorind viața, Anima dorește atât binele, cât și răul. În sfera elfică a vieții, astfel de categorii pur și simplu nu există. Atât viața fizică, cât și cea psihică sunt lipsite de modestie, se fac fără morala convențională, iar acest lucru nu face decât să-i facă mai sănătoși. Anima crede în kalou kagaJou, iar aceasta este o stare primitivă care apare cu mult înaintea tuturor opozițiilor dintre estetică și morală. A fost nevoie de o perioadă lungă de diferențiere creștină pentru a clarifica că binele nu este întotdeauna frumos, iar frumusețea nu este neapărat bună. Anticii au acordat la fel de puțină atenție relației paradoxale dintre această pereche de concepte căsătorite ca și reprezentanții turmei primitive. Anima este conservatoare; păstrează intactă umanitatea antică. Prin urmare, ea joacă de bunăvoie în haine istorice - cu o înclinație specială pentru ținutele din Grecia și Egipt. .(K.G. JUNG. ARHETIP ȘI SIMBOL) O astfel de experiență religioasă a întâlnirii cu supranaturalul, mai des cu Dumnezeu, este descrisă ca în Bhagavad Gita (întâlnirea cu Krishna), în Biblie (vocea lui Dumnezeu vorbește cu Moise, cu Hristos, îngerii vorbesc și le apar unor oameni), în Coran (și conversația lui Mahomed cu Dumnezeu, desigur, întâlnirea cu necunoscutul este înfricoșătoare dacă nu este clar sau dacă o persoană nu este pregătită pentru asta). Dar în unele ritualuri este evocată experiența numinosului. Aceasta include evocarea spiritelor și a ritualurilor religioase „Există, totuși, unele excepții când vine vorba de practică sau ritual. Multe acțiuni rituale sunt efectuate cu unicul scop de a invoca voluntar numinosul prin anumite procedee magice (rugăciune, vrajă, sacrificiu, meditație și alte exerciții yoghine, tot felul de autoflagelare etc.). Dar credința religioasă în existența unei cauze divine exterioare și obiective precede întotdeauna astfel de acțiuni. Biserica Catolică, de exemplu, administrează sfântul sacrament pentru a împărtăși binecuvântarea spirituală credinciosului. Întrucât acest act ar echivala cu o invocare forțată a harului prin procedee cu siguranță magice, este destul de logic să afirmăm că nimeni nu este capabil să inducă cu forța harul divin în actul de comuniune - comuniunea reprezintă o instituție divină, care nu ar exista dacă nu a fost susținută de providența lui Dumnezeu... În mod clar, că prin termenul „religie”4 nu mă refer la crez. Este adevărat însă că fiecare crez