Od autora: Materiał różni się od wersji drukowanej Wszystko o psychologii prawosławnej na psyheo.by „Cała gorliwość ascety powinna być skierowana na to, aby najwyższa część duszy [umysłu] nie upokarza bunt niższych [uczuć, woli] zmysłowych pożądliwości” (Philokalia, t. 5, s. 1. O uwadze i modlitwie) Och, trzy silniki boskiego rydwanu ludzkiej duszy - siła umysłu, siła zmysłowości i siła woli. O, trzy życiodajne promienie niewytłumaczalnej boskiej mocy, mądrości i chwały. Och, trzy strumienie stworzonej boskiej energii, która karmi wszystkie żywe i świadome istoty, czy ludzki umysł może pojąć twoją niewypowiedzianą esencję energetyczną i naturę. Czy możemy, naszą namiętną ludzką wolą, poczuć niewypowiedzianą doskonałość najwyższej i boskiej woli, która jest? uosobieniem doskonałości moralności i bezwarunkowej miłości. Czy potrafimy naszymi przytępionymi i szorstkimi zmysłami pojąć samą naturę zmysłowości w jej boskiej duchowo-estetycznej jakości i doskonałości. Czy potrafimy racjonalnie zgłębić tajemnice i naturę? naszego umysłu, uszkodzonego przez egoizm, przekraczającego jego wąskie racjonalne granice i nie tracąc go? Tak, z całą pewnością odpowiada psychologia patrystyczna i duchowe dziedzictwo świętych ojców Kościoła wschodniego. W pewnych granicach niewątpliwie możliwa jest znajomość podstawowych sił napędowych duszy ludzkiej. Wszyscy chrześcijańscy asceci i mnisi na drodze duchowego zbawienia, poprzez głęboką pokutę i nabycie cnót chrześcijańskich, darów Ducha Świętego, odsłonili tajemniczą budowę duszy ludzkiej przez pryzmat jej głównych sił napędowych (umysłu, uczuć i wola) i ich załamanie na wszystkich poziomach natury ludzkiej Jak dowiedzieliśmy się z poprzedniego rozdziału, dusza jest trójdzielna i każda ożywiona (świadoma) istota jest podtrzymywana przez trzy strumienie tzw. stworzył boską energię, reprezentującą promień woli, promień uczuć i promień umysłu „Dusza jest trójdzielna i kontemplowana jest w trzech siłach: myślącej, drażliwej i pożądanej” (św. Grzegorz Palamas). „Musimy nadać trzem siłom duszy prawidłowy ruch, zgodny z ich naturą i zgodnie z zamysłem Boga, który je stworzył. Mianowicie: siła drażliwości musi zostać skierowana przeciwko naszemu zewnętrznemu człowiekowi i przeciw wężowi Szatanowi. „Rozgniewajcie się, mówi się, i nie grzeszcie” (Ps. 4:5). Oznacza to: gniewaj się na grzech, to znaczy na siebie i na Diabła, aby nie zgrzeszyć przeciwko Bogu. Pożądana siła musi być skierowana ku Bogu i cnocie, a siłę umysłową postawmy jako panią nad nimi obojgiem, aby mądrze i roztropnie mogła im rozkazywać, napominać, karać i panować nad nimi, jak król panuje nad swymi tematy. A wtedy umysł, który istnieje w nas według Boga, będzie nimi rządził (to znaczy, kiedy będzie nad nimi dominował, a nie był im posłuszny). Chociaż namiętności buntują się przeciwko umysłowi, nie przestajemy nakazywać, aby rozum nad nimi panował” (Czcigodny Hesychius, Prezbiter Jerozolimy O trzeźwości i modlitwie). „Ćwicz drażliwą część duszy miłością, pożądaną usychaj wstrzemięźliwością, inspiruj racjonalizm modlitwą, a światło umysłu nigdy nie przyćmi się w was” (Kallistus i Ignatius Xanthopouls, Instrukcja dla milczących). „Każda rozumna natura, powołana do życia, aby otrzymać Boskie pouczenie, została stworzona w szczególny sposób z trzech prostych części, dzięki mądrości chwalebnego Stwórcy: te części to pragnienie (wola), irytacja (uczucie) i zrozumienie (umysł). Trzeba wiedzieć, z czego składa się każda z tych części, które otrzymują naukę. (Czcigodny Izaak Syryjczyk, O tajemnicach Bożych i życiu duchowym, Rozmowa 19, s. 1) Zatem podstawą podejścia do badania trzech sił napędowych duszy w trzech różnych stanach człowieka poruszającego się na drodze zbawienie duchowe to tzw. dziewięciokrotny (dziewięć) według św. Diagram Teofana Pustelnika: „Nic dziwnego, że istnieją w nas trzy rodzaje działań: umysł (myśli, idee, rozważania); uczucia (wszelkiego rodzaju uczucia), wola (pragnienia, skłonności, przedsięwzięcia. Ale jak wW składzie naszej istoty nie sposób nie wyróżnić trzech części: ciała, duszy i ducha, wtedy te trzy rodzaje działań pojawiają się w nas w trzech stopniach, czyli w trzech stanach, a mianowicie: cielesnym (zwierzęcym), mentalnym i duchowym. Teraz kładąc podstawę dla każdego z tego kręgu działań ma szczególną moc, musimy rozpoznać dziewięciokrotną hierarchię sił, które w naszym wewnętrznym świecie są jakościowe i działają pod osłoną ciała, tej wulgarnej kompozycji materialno-elementowej, tak jak w przyrodzie, pod widocznym dla nas wulgarnym składem naszej planety, działa dziewięciokrotna hierarchia sił materialnych i tak jak w niewidzialnym, duchowym świecie istnieje dziewięć rzędów aniołów. (Św. Teofan Pustelnik, „Ekonomia wcielenia, doświadczenie psychologii chrześcijańskiej”, XXV, s. 233) Nie byłoby błędem stwierdzenie, że to dziewięciokrotne prawo ma zastosowanie do całej psychologii i duchowości, łącznie z systemem wedyjskim, ale najpełniej zostało to nakreślone przez świętych ojców Kościoła wschodniego i zostało sformułowane przez św. Teofana Pustelnika w jego dziele „Ekonomia wcielona, ​​​​doświadczenie psychologii chrześcijańskiej”. Istota tego prawa duchowo-psychologicznego sprowadza się do tego, że trzy siły duszy (umysł, uczucie, wola) przez pryzmat trzech stanów natury ludzkiej (cielesnego, umysłowego, duchowego) załamują się w duszy w różnych poziomy według następujących dziewięciu różnych stanów umysłu, uczuć i woli. Umysł w stanie cielesnym - rozum egoUmysł w stanie duchowym - umysł moralnyUmysł w stanie duchowym - umysł duchowyPoczucie w stanie cielesnym - ego-emocjePoczucie w stanie psychicznym - moralne uczuciaUczucie w stanie duchowym - uczucia duchowe (doświadczenia)Wola w stanie cielesnym - ego-pragnieniaWola w stanie mentalnym - wola moralna Wola w stanie duchowym - intencja duchowa (działanie). Osobę charakteryzują: rozum ego, emocje ego, pragnienia ego. Stan psychiczny (pośredni) charakteryzują: rozum moralny, uczucia moralne, wola moralna. Stan duchowy (najwyższy) charakteryzują: umysł duchowy, przeżycia duchowe, duchowe intencja Pożądliwa moc duszy (pragnienie, wola, intencja) „Na pierwszą część (pragnienie) składa się: żarliwe pragnienie wszystkiego, co piękne i dobre, co kieruje rozumne myślenie w stronę praw boskich, pokorę, łagodność, uniżenie, wielkie miłosierdzie i tak dalej. Zostaliśmy stworzeni z tą pożądaną częścią, aby otrzymać boskie nauki, gdy one w nas działają. A kiedy w duszy dominuje ta część, wówczas te cechy ujawniają się w naturze rozumnej.” (Czcigodny Izaak Syryjczyk, O tajemnicach Bożych i życiu duchowym, Rozmowa 19, s. 1) Ze słów wielkiego ascety i myśliciela jasno wynika, że ​​pożądliwa moc duszy (woli) została pierwotnie dana człowiekowi jako moc aspiracji do wszystkiego, co piękne, dobre i doskonałe, tj. jako siła dążenia człowieka do Boga i boskości „Nie ma drugiej takiej bliskości i wzajemności, jaką ma dusza z Bogiem i Bóg z duszą”. (Filokalia, t. 1, Instrukcje św. Makarego Wielkiego o życiu chrześcijańskim) Siła woli (pożądanie) była początkowo organicznie i nierozerwalnie związana z władzą zmysłowości (boskie uczucie) i mocą ducha (boska wiedza) w ich stan duchowy. Początkowo moc woli w jej duchowej jakości i stanie nie była znana ani jaźni (ego), ani woli. Innymi słowy, pierwotna wola pierwotnego człowieka w jej naturalnej i nie zniszczonej przez jaźń (egoizm) formie była znana. moc dążenia duszy do Boga i doskonałości duchowej, której osiągnięcie było głównym celem i zadaniem duszy, która otrzymała od Stwórcy wszystko, co niezbędne do istnienia i osiągnięcia duchowej doskonałości. Mówiąc najprościej, pragnienie duszy ludzkiej Bóg bowiem nie jest wynalazkiem religii, jak niektórzy sądzą, ale całkowicie naturalnym przejawem tej pierwotnej siły woli, danej pierwotnemu człowiekowi przez Boga, która do dziś ma miejsce i objawia się w wielu ludziach (i dzieciach) szczerze i telefonserca (sumienie) wkraczające na ścieżkę wiary. Po Upadku i uszkodzeniu duszy w wyniku wprowadzenia rdzenia jaźni (ja) do struktury duszy człowieka, jakość i stan woli człowieka zmieniły się radykalnie, z powodu pojawienia się i pojawienia się arbitralnej woli lub woli ego, tj. . wola prywatna, która spadła ze zorientowanej na Boga (pionowej) do osobowej (poziomej) „W człowieku, w stanie niewinnym, była ta prawość w sercu, czyli woli, ale przez upadek musiała nastąpić przemiana, która nastąpiła w nim. jego. Gdzie podziała się jego wola? Jak widać z okoliczności upadku, dla siebie. Zamiast Boga, człowiek kochał siebie nieskończoną miłością, stawiając siebie jako wyłączny cel, a wszystko inne jako środek. Z tego jasno wynika, że ​​główne usposobienie zagnieżdżone jest w głębi duszy człowieka, który upadł i upadł jeszcze nie zmartwychwstał, to miłość własna, czyli egoizm”. (Św. Teofan Pustelnik, Ekonomia Wcielona, ​​s. 386) Innymi słowy, wola człowieka (jako uczucie i umysł) skierowała wektor swego skupienia z Boga na świat i ostatecznie spadła na najniższy poziom cielesny, który stał się Obecnie ze względu na pogłębiający się kryzys duchowy i moralny zarówno pojedynczego człowieka, jak i całej ludzkości, wola zdecydowanej większości ludzi ma charakter przeważnie egoistyczny (niezależny), co współczesna psychologia uważa za „naturalną”. i normalny przejaw woli (pragnień), chociaż w rzeczywistości z duchowego i moralnego punktu widzenia jest to głęboko nienormalny wyraz woli. Innymi słowy, zdecydowana większość ludzi szczerze uważa osobistą wolę (wolę ego) za istniejącą naturalną i jedyną możliwą, dlatego też jakby „naturalnie” preferują obecnie wyłącznie swoją osobistą wolę, nie zdając sobie sprawy, że stoją za nią niższe i cielesne (psychofizjologiczne) wymagania i potrzeby o charakterze nieświadomym, nastawione na osiągnięcie przyjemność, za którą kryją się odpowiadające namiętności ciała i duszy Zatem ludzki hedonizm w postaci niepohamowanego pragnienia przyjemności i przyjemności jest spowodowany przede wszystkim działaniem upadłej i namiętnej woli ludzkiej, głęboko zniszczonej przez egoizm i egoizm. Jest oczywiste, że hedonistycznego charakteru woli współczesnego człowieka, dążącego do nieograniczonej przyjemności, nie można uznać za zjawisko „naturalne” i „normalne”, gdyż jest to nic innego jak namiętna deformacja woli, objawiająca się w postaci nieświadomy ruch wywołany pragnieniami, nawykami, uzależnieniami, uzależnieniami, uwarunkowaniami, słabościami itp., jako konsekwencja uszkodzenia duszy przez egoizm (namiętności). Zatem słusznie może mieć przeważająco hedonistyczny i samolubny charakter woli współczesnego człowieka uważany za bezpośrednią konsekwencję zniszczenia natury ludzkiej przez namiętności (egoizm). Z tego faktu wynika dążenie współczesnego człowieka do własności oraz absolutny priorytet żądań i potrzeb osobistych nad zbiorowymi.1. Jeśli spróbujemy rozważyć stan woli w jej niższym stanie cielesnym i dominujące pragnienia ego, to nietrudno zauważyć, że podstawą jej działania będą namiętności ciała (obżarstwo, pożądanie), namiętności duszę (miłość do pieniędzy, złość, smutek, przygnębienie) i namiętności ducha (próżność, duma). Z tych 8 podstawowych pasji trzy są podstawowe lub korzenie (obżarstwo, umiłowanie pieniędzy i próżność), z nich rodzą się wszystkie inne namiętności, których jest 298 (Piotr z Damaszku). „Trzymaj się od matki zła – siebie -Miłość. Z tego rodzą się pierwsze trzy namiętne myśli - obżarstwo (obżarstwo), umiłowanie pieniędzy i próżność, z których następnie rodzi się cała zła rada” (Św. Maksym Wyznawca, O miłości, 2, 59). Mówiąc najprościej, w w cielesnym stanie woli, zgodnie z pragnieniami ego, następuje absolutna dominacja egoizmu i namiętności nad cnotami.2. Jeśli weźmiemy pod uwagę państwowola w stanie psychicznym (nawrócona), gdy w duszy zaczyna kształtować się dominująca wola moralna, wówczas można zaobserwować ciekawe przegrupowanie cech wewnętrznych związanych z aktywizacją cnót (wstrzemięźliwość, bezinteresowność, samozaparcie), które są przeciwne do trzech podstawowych namiętności (obżarstwo, umiłowanie pieniędzy, próżność). Ten proces budzenia moralności i cech moralnych jednostki nazywany jest wezwaniem duchowym i moralnym i towarzyszy mu zaostrzenie walki wewnętrznej, ponieważ namiętności wchodzą w aktywną konfrontację z cnotami. Charakterystyczną właściwością woli w stanie umysłu. jako moralnie nawróconej, jest wewnętrznym dążeniem jednostki od zachłanności i poszukiwania przyjemności tylko dla siebie do służby publicznej, porządku moralnego i sprawiedliwości społecznej. Jednocześnie, przy wszystkich zaletach tej moralnej dominującej woli, głęboko w duszy szczera osoba nadal pozostaje w ponad połowie kontrolowana przez namiętności. Z tego powodu wolę duchową charakteryzuje niestabilność i dwoistość, gdy dominacja moralności zostaje zastąpiona dominacją egoizmu i odwrotnie. „Powstają złe ruchy – należy je powstrzymać; musisz czynić dobro, ale serce nie kłamie – musisz się do tego przekonać. Jest to ciągła walka człowieka z samym sobą. Poprzez ciągłe jej ćwiczenie kształtuje w końcu w sobie życzliwego, chętnie działającego człowieka, gasi zło i przemienia działanie sił na dobro”. (Św. Makary z Egiptu. Kazanie 1, O strzeżeniu serca, 12) Mówiąc najprościej, w stanie mentalnym woli moralnej występuje niestabilność dominującej moralności, którą okresowo można zastąpić dominacją egoizmu. Ogólny stan woli osoby duchowej można scharakteryzować jako żarliwie cnotliwy i dążący do dobra.3. Jeśli weźmiemy pod uwagę stan woli w duchowym stanie człowieka w postaci duchowej intencji, to tutaj mamy już do czynienia z niealternatywnym dążeniem duszy do Boga, opartym na absolutnej dominacji cnót (wstrzemięźliwość, czystość, bezinteresowność , łagodność, radość, wstrzemięźliwość, pokora, miłość) nad namiętnościami. Stan intencji duchowej, jako skupienie woli w danym kierunku, nie pojawia się natychmiast, ale kształtuje się stopniowo od chwili, gdy wola się odwróci i osiągnie pełną siłę w stanie beznamiętności. „Błogosławieni jesteście wcześniej, mnisi Boże, ponieważ mając naturę wspólną ze wszystkimi ludźmi, masz szczególną intencję *, myśleć o rzeczach wielkich”. (Św. Serapion z Tmuite, List do mnichów, 1) „Ale jeśli ktoś w chwili oburzenia z powodu namiętności przyjmie stanowczy i zdecydowany zamiar kontynuowania jej i nie szczędząc sobie jej wykorzenienia, wówczas takie dążenie przeciw namiętnościom jest prawdziwy początek korekty; a niezawodność naprawy zależy od stałości i niezmienności intencji i działania wbrew namiętnościom, gdyż koniec wieńczy czyn”. (Św. Teofan Pustelnik, Ekonomia Wcielona, ​​s. 171) [b] * intencja, jako najwyższa zdolność utwierdzenia woli w niezmiennym dążeniu do Boga. [/b]Ciekawym zjawiskiem stanu duchowego człowieka, zwanego także stanem świętości, jest to, że do cnót dołączają się dary Ducha Świętego w postaci mądrości, wiary, poznania, rozumowania, proroctwa , uzdrawiania, cudów itp. Mówiąc o woli mocy, nie sposób nie poruszyć kwestii stanu woli pierwotnego człowieka. Nie ulega wątpliwości, że w stanie pierwotnym człowiek miał wystarczającą wolną wolę, aby rozwijać władze umysłowe i zdolności poznawcze w dowolnym kierunku, jednak wolność ta była ograniczona przez nakazane z góry prawo duchowe i moralne. Można powiedzieć, że przyznanie człowiekowi wolnej woli, ograniczonej jedynie prawem duchowym i moralnym, jest w istocie Aktem powszechnego zaufania i zarazem tym samym ryzykiem, które kryje się za tym Aktem darowiznywobec osoby wolnej, ograniczonej jedynie prawem duchowym i moralnym, oprócz zaufania, nastąpił przejaw najwyższej troski, poświęcenia i miłości ze strony Boga Ojca w postaci przesłanek twórczego wzrostu i swobodnego rozwoju duszy można przypuszczać, że możliwość ścisłego warunkowania postępowania człowieka od góry (bez wolnej woli) była także możliwa dla Stwórcy. Jednocześnie, jakie znaczenie miałaby wówczas dla Stwórcy osoba z całym swoim potencjałem, jako istota zupełnie o słabej woli i ograniczona, jak mechanizm (robot) czy zwierzę społeczne. Bóg potrzebował świadomego i odpowiedzialnego współudziału? pracownik (współtwórca), który miałby życzliwą i wolną wolę, tj. zgodnie ze swoją wolą duchową i moralną wybrałby służbę najwyższej cnocie i sprawiedliwości jako główny sens swojego życia, a Boga jako swego jedynego Nauczyciela, Mentora i Ojca, do którego powinien być podobny. Dlatego też zapewnienie osoby z niemal całą pełnią wolności w ramach prawa moralnego jest największym darem Stwórcy dla swego stworzenia i przejawem najwyższego stopnia zaufania i miłości, w jaki sposób pierwotny człowiek rozporządzał daną mu wolną wolą osobne pytanie, ale nie ulega wątpliwości, że za tym darem krył się przejaw największej powszechnej wiary, nadziei i miłości do człowieka i rodzaju ludzkiego. Zatem była to pełna wolność woli, ograniczona jedynie prawem duchowym i moralnym, która uczynił człowieka niczym innym, jak suwerennym królem wszelkiej natury i panem świata (po Bogu), wynosząc go ponad całe stworzenie. Mówiąc o stanie woli pierwotnego człowieka, możemy zauważyć fakt, że jego dobry charakter wola wiązała się także z brakiem jakiejkolwiek wiedzy o złu. Z drugiej strony o dobroci woli pierwotnego człowieka decydowało prawo duchowe i moralne, które nią kierowało i które samo w sobie było dobre i doskonałe, jako najwyższe prawo miłości i sprawiedliwości. Współcześnie często można usłyszeć wezwania od różnych filozofów i humanistów o całkowitą wolność człowieka z odniesieniami do Pisma Świętego i innych pierwotnych źródeł duchowych odzwierciedlających tę zasadę. Mówiąc o wolnej woli, trzeba zrozumieć, że całkowicie niedopuszczalne jest porównywanie woli Adama, jako dziewiczej i czystej , z wolą współczesnego człowieka, zniszczonego egoizmem i namiętnościami. Pełnia wolnej woli dla Adama to pełnia oddania i służenia Bogu, a pełnia wolnej woli dla współczesnego człowieka to pełnia wolności egoizmu, namiętności i deprawacji we wszelkich jej rodzajach i formach. Mówiąc o stanie woli u współczesnego człowieka można powiedzieć, że siła woli okazała się całkowicie zależna od podstawowych namiętności (obżarstwo, żądza, miłość do pieniędzy itp.), w wyniku czego podstawowe siły i cechy duszy ludzkiej zwyciężyły nad siłami wyższymi i cnoty. Z tego powodu wola współczesnego człowieka nie powinna być uwalniana, lecz ograniczona i oczyszczona z wpływu namiętności, aby doprowadzić ją do bardziej naturalnego stanu duchowego i moralnego. święci ojcowie zauważyli, że wola i uczucie są siłami o pospolitej naturze w stosunku do siły umysłu, który ma charakter bardziej wyrafinowany i wzniosły, co w rzeczywistości czyni rozsądnego człowieka stworzeniem podobnym do Boga, w przeciwieństwie do wszystkich innych istoty żywe. „U zwierząt te dwie siły [wola i uczucie] działają bardzo szorstko, jakby literatura ich w ogóle nie łączyła; w ludziach postępują zgodnie z tym, jak bardzo i w jaki sposób ich duch jest rozwinięty”. (Św. Ignacy Brianczaninow, Ofiara dla współczesnego monastycyzmu, O modlitwie Jezusowej, ustnie, w myślach i z serca) Z tego powiedzenia św. Ignacego wynika, że ​​wola i uczucie mogą być prawdziwie ludzkie, tj. duchową i moralną manifestacją tylko wtedy, gdy jest ona prawidłowastan duchowy i moralny oraz jakość ducha (umysłu) człowieka Można powiedzieć, że niemal wszystkie istniejące współcześnie rodzaje uzależnień (zależności) kojarzą się z duchową i moralną słabością woli i dominującą namiętnością, które tworzą błędne psychofizjologiczne scenariusze zachowań. i kontrolować osobę od wewnątrz przy braku powstrzymujących i ograniczających zdolności siły woli. Niestety, we współczesnej psychologii naukowej nie ma pojęcia siły woli i jej energetycznego charakteru w rozumieniu duchowym i moralnym. W paradygmacie psychologii racjonalnej wola rozumiana jest jako pewna „właściwość osoby”, która polega na zdolności świadomego panowania nad swoimi emocjami, pragnieniami i działaniami, które mają wyraźną orientację egoistyczną, hedonistyczną i eudajmoniczną Idea siły woli dominuje obecnie w sferze świadomości indywidualnej i społecznej, a zasadniczo moralnie i duchowo upadły obraz woli potwierdza i wzmacnia racjonalna psychologia chrześcijańska i teologia moralna wprost mówią, że ignorowanie zasad moralnych i przestrzeganie wymagania upadłej natury w coraz większym stopniu czynią człowieka zakładnikiem egoizmu i namiętności, zmieniając się z istoty duchowo-moralnej i boskiej w najwyższego drapieżnika „Po zdjęciu obrazu Boga człowiek nieuchronnie odleci - już go zabierze oderwij się od ludzkiego obrazu i zazdrość o bestialski obraz...” (I.S. Aksakov) W tym względzie moralnie zorientowany paradygmat psychologii chrześcijańskiej, który ma metodologiczne uzasadnienie zarówno dla procesu upadku duchowego i moralnego, jak i odwrotnego procesu odnowy i uzdrowienie z egoizmu, jest dziś być może jedynym narzędziem metodologicznym, które jest w stanie zapobiec degradacji ludzkiej woli i duszy. Oto, co napisało na ten temat L.A. Sokołow jest jednym z najwybitniejszych przedstawicieli kierunku chrześcijańskiej myśli psychologicznej: „Jak wiadomo, ojcowie asceci uznawali egoizm, samolubne wywyższenie naszego „ja” za cel naszej życiowej działalności za punkt wyjścia do grzechu , w grzechu stawiamy nasze „ja” jako zasadę życia, wyższą wszystko, a naszą wolę – prawo światowe, naturalnie dla nas obowiązujące, wówczas tutaj, w życiu ducha i siły, musimy uczynić zasadą życia wyrzeczenie się naszych „Ja” i nasza wola, wyrzeknijmy się obu i przyjmijmy jarzmo Chrystusa, przyjmijmy Jego wolę jako prawo swojego życia. W naszym grzesznym życiu walczyliśmy z ludźmi ze względu na nasze „ja” i ożywiała nas wzajemna nienawiść. Tutaj, w duchowym życiu chrześcijańskim, musimy dążyć do zjednoczenia się z ludźmi, kierując się nie nienawiścią, ale miłością do nich” (Sokolov L.A. Element psychologiczny w twórczości ascetycznej i jego znaczenie dla pasterzy Kościoła. 1898. Wołogdy) Siła drażliwości duszy (emocje, uczucia, przeżycia duchowe) „Druga część (irytacja) obejmuje: trzeźwość i gorliwość wraz z odważnym znoszeniem smutków i wszelkiego rodzaju cierpień, które zwykle są posyłane w celu osiągnięcia dobrodziejstw boskich; a także determinacja, siła i odwaga serca, zdolność przeciwstawienia się wszystkiemu, co szkodliwe i przerażające - czy to od demonów, od ludzi, od gadów czy od dzikich zwierząt, od głodu, pracy, potrzeb, chorób i innych rzeczy, nawet od samą śmierć, a wszystko to według działania wroga, co dzieje się z naturą ludzką ze względu na imię Boga”. (Czcigodny Izaak Syryjczyk, O tajemnicach Bożych i życiu duchowym, Rozmowa 19, s. 1) Z tej wypowiedzi świętego wynika, że ​​władza uczuć (moc drażliwości duszy) została początkowo dana pierwotnemu człowiekowi jako energia do zachowania trzeźwości, odwagi i stabilności czystej natury ludzkiej w obliczu trudności i niebezpieczeństw życiowych w jej dążeniu do osiągnięcia boskiej doskonałości Centralne lub środkowe położenie mocy uczuć pomiędzy pozostałymi dwiema siłami duszy(umysłu i woli) nadaje mu dwoisty charakter, związany z utrzymywaniem umysłu i woli w jednym kierunku (dążenie). Św. Bazyli Wielki bardzo precyzyjnie zdefiniował funkcję mocy zmysłowości, porównując ją z „nerwem duchowym”, czyli nerwem. którego zadaniem jest ciągłe utrzymywanie zdrowego stanu duszy i ducha, nie pozwalanie im na relaks, ale pełnienie roli swego rodzaju „wojownika stróża” królewskiej mocy duszy (umysłu). nadal jest dla nas odpowiedni do wielu cnót, gdy niczym wojownik, który złożył broń przed przywódcą, chętnie udziela pomocy tam, gdzie jest to wymagane i powstrzymuje umysł przed grzechem. Drażliwość jest bowiem nerwem psychicznym, który daje duszy siłę do cudownych przedsięwzięć. A jeśli zdarzy się, że dusza zostanie osłabiona przez zmysłowość, drażliwość, hartowanie jej, jak żelazo hartuje zanurzenie, zmienia ją ze słabej i bardzo wypieszczonej w odważną i surową. (Św. Bazyli Wielki, t. 1, Rozmowa 10) Zatem z jednej strony siła uczuć była środkiem ukierunkowania i „pionowego” ukierunkowania umysłu (w kierunku kontemplacji Boga), a z drugiej strony był to sposób na mobilizację siły woli do dążenia do duchowej doskonałości. Innymi słowy, moc zmysłowości, jako drażliwą siłę duszy, można porównać do czujnego „psa stróżującego”, który pomaga pasterzowi pasć trzodę, chroniąc zarówno jego, jak i pasterza przed wszelkimi wrogami. „Jeśli nie gniewasz się na złego, nie możesz nienawidzić go tak bardzo, jak powinieneś. Uważam, że z równą gorliwością należy miłować cnotę i nienawidzić grzechu. Do tego bardzo przydatna jest drażliwość, gdy jak pies podążający za pasterzem, kierując się rozsądkiem, pozostaje cichy i posłuszny tym, którzy niosą pomoc, szybko biegnie na wołanie rozsądku, ale staje się dziki pod wpływem cudzego głosu i spojrzenia, chociaż pozornie są przyjaźni, ale wzdryga się ze strachu, gdy słyszy głos znajomego i przyjaciela. Jest to najlepsza i najwłaściwsza pomoc, jaką irytująca siła może zapewnić racjonalnej części duszy. (Św. Bazyli Wielki, t. 1, Rozmowa 10) Podobnie jak w przypadku pożądliwej władzy duszy (woli), możemy rozpatrywać trzy stany władzy zmysłowości (wzruszenia ego, uczucia moralne, przeżycia duchowe), zwana także mocą serca i skupia się głównie w sercu. „W sercu wszystkie siły człowieka odbijają się w ich działaniu na każdym poziomie. Musi zatem posiadać uczucia: duchowe, umysłowe i zwierzęco-zmysłowe (cielesne), które jednak zarówno sposobem swego pochodzenia, jak i właściwościami różnią się tak bardzo, że samą zdolność odczuwania należy rozpatrywać w trzech rodzajach. (Św. Teofan Pustelnik, Ekonomia wcielona, ​​s. 435)1. W niższym stanie ciała siła zmysłowości ukazana jest w postaci dominujących, przeważnie zwierzęcych uczuć i instynktów, które mają charakter najczęściej wyrażanych emocji. Emocje nie są niczym więcej jak końcowym rezultatem nieświadomego zgrupowania różnych energii namiętności i cnót, tworząc ten czy inny efekt (afekt) zmysłowy o rosnącym lub malejącym porządku. „Uczucia na najniższym poziomie obejmują natychmiastowe podniecenie lub uczucie serca (affectus), wygaszający inicjatywę rozumu i woli, któremu towarzyszą szczególne zmiany w ciele. W przeważającej części zaburzenia te, występujące w dolnej części, są następstwem nieoczekiwanego zakłócenia egoistycznej miłości do życia, w sprzyjających lub niesprzyjających okolicznościach. (Św. Teofan Pustelnik, Ekonomia Wcielona, ​​s. 448) Mówiąc prosto, na najniższym poziomie emocjonalnym w stanie cielesnym, człowiek nie kontroluje swojej sfery emocjonalnej i dlatego jest w dużej mierze kontrolowany i kierowany przez emocje, jako że nieświadome uczucia najniższe rzędy „...niektóre gasną jasność świadomości, takie jak: zdziwienie, zdumienie, fascynacja, strach; inne podważają wolę, takie jak: strach, złość, zapał; jeszcze inni w końcu dręcząsamo serce, które czasem się raduje i bawi, czasem nudzi się, smuci, gniewa się i zazdrości, czasem ma nadzieję i rozpacza, czasem wstydzi się i żałuje, a nawet na próżno niepokoi się podejrzliwością. (Św. Teofan Pustelnik, Ekonomia wcielona, ​​s. 448)2. W stanie moralnym, jako duchowym i zwróconym do Boga, zauważalnie zmienia się natura zmysłowości, która oprócz emocji w sferze zmysłowej człowieka opiera się na cnotach duszy (bezinteresowność, łagodność, radość, wstrzemięźliwość, itp.), rozwijają się uczucia moralne wyższego szczebla: sumienie, poczucie sprawiedliwości, poczucie piękna (wdzięku), poczucie poprawności (prawdy), poczucie obowiązku, odpowiedzialności itp. Ponieważ władza zmysłowości zajmuje pozycję środkową między umysłem a wolą, wówczas uczucia te mają także grawitację w stronę umysłu, w stronę samej zmysłowości i w stronę woli, i dlatego dzielą się na: teoretyczne, tj. związany z umysłem (ciekawość, wątpliwości, zainteresowanie, poszukiwanie, wgląd, poczucie prawdy itp.) estetyczny, tj. związane z samym uczuciem (poczucie piękna, harmonii, wyrafinowane, wzniosłe, doskonalsze itp.) praktyczne, tj. związane z wolą, które dzielą się na uwarunkowane ego (samozadowolenie, wywyższanie się, poniżenie, arogancja itp.) i uwarunkowane moralnie (empatia, współpraca, kondolencje, wdzięczność, przyjaźń itp.). te ruchy serca, które zachodzą w nim w wyniku zmian zachodzących w duszy, z jej charakterystycznych czynności. Dzieli się je na teoretyczne, praktyczne i estetyczne, gdyż powstają pod wpływem rozumu i woli lub są następstwem wirowania serca samego w sobie lub w jego obszarze. (Św. Teofan Pustelnik, Ekonomia Wcielona, ​​s. 439) Zatem w stanie umysłu władza zmysłowości, podobnie jak siła woli, ma charakter niestabilny, co wynika z obecności w duszy obu namiętności i cnoty w mniej więcej równych ilościach, które na przemian przejmują władzę nad duszą „...jego uczucia egoistyczne leżą głęboko w jego sercu i tam stanowią dla siebie stały dom. Można powiedzieć, że nie ma chwili, w której nie miałby w duszy samozadowolenia, a jeśli nie ma dla niego pożywienia, złości na siebie i tak dalej”. (Św. Teofan Pustelnik, Ekonomia wcielona, ​​s. 443)3. W stanie duchowym moc zmysłowości rozwija się w doświadczenie duchowe, które jest odzwierciedleniem wysoce cnotliwego i beznamiętnego stanu duszy, która karmi się i karmi percepcją i kontemplacją świata duchowego. Duchowe uczucia i doświadczenia można nazwać uczuciami religijnymi. Wśród najwznioślejszych uczuć religijnych można wyróżnić uczucie wiary, sprawiedliwości, mocy, opatrzności, czci, oddania, uwielbienia, dziękczynienia, modlitwy, miłości itp. Jeśli dla osoby w stanach fizycznych i psychicznych te najwyższe uczucia duchowe są jedynie nagie myśli i idee, to bowiem dla osoby duchowej jest to element jej siedliska, tak realny jak świat materialny dla osoby cielesnej. „Często zdarza się, że ktoś, kto żyje w Bogu, jest pełen uczuć, z których wypływają Jego działanie na duszę.” (Św. Teofan Pustelnik, Ekonomia Wcielona, ​​s. 436) W stanie naturalnym moc zmysłowości dla pierwotnego człowieka (Adama) była niczym innym jak energią niezbędną do zjednoczenia wszystkich trzech części duszy (umysłu-uczucia- wola) w jedną i integralną rzeczywistość (zmysłowo-świadomą). Siła uczuć jest w istocie tym unikalnym narzędziem energetycznym, które dostarcza świadomości niezbędnych informacji o widzialnej rzeczywistości, zarówno zewnętrznej, jak i wewnętrznej, poprzez pryzmat dobra i zła, prawdy i prawdy. fałsz, zagrożenie i bezpieczeństwo itp. .d.Innymi słowy siła zmysłowości, kojarzona przede wszystkim z ludzkim sercem, jest unikalnym narzędziem adekwatnej percepcji i odczuwania tego, co się dzieje przez pryzmat znaczenia(logos) i stan (dobroć). „Uczucie jest tym, co przekazuje umysłowi ideę bytu widzialnego w celu zrozumienia logoi * znajdującego się w tym bycie, tj. uczucie jest środkiem przejścia umysłu do bytu zrozumiałego” (Maksymus Wyznawca, Kreacje, t. 1)* Logos w węższym znaczeniu oznacza „słowo”, a w szerszym – znaczenie, rozum, myśl, idea, prawo , fundament, porządek, Słowo Boże itp. – łącznie 34 gniazda znaczeń według słownika Dvoreckiego. Mówiąc o tym, co naturalne, tj. stan duchowy i moralny człowieka, można powiedzieć, że przed wprowadzeniem energii własnej osobowości (egoizmu) w nieskazitelną naturę człowieka, moc uczuć łączyła i utrzymywała stan sił duszy ludzkiej (umysłu, uczuć, woli) ) w trójjedynym stanie bycia „to, co myślę – czuję – to i chcę”, czyli w najwyższym stopniu dobro i anielska w istocie istota. Dla tego stanu integralności i trójcy głównych sił duszy „jestem świadomy - czuję - chcę” w naszych czasach bardzo trudno jest znaleźć analogie, które odzwierciedlałyby jego istotę, ponieważ jest to całkowicie wyjątkowy stan mentalny i duchowy, który można uznać za stan anielskiej świadomości i postrzegania życia przez pryzmat boskości wszystkich rzeczy. To stan niewysłowionej jasności, radości, czystości i prostoty, o którym mówił Zbawiciel, podając jako przykład dziecko: „Zaprawdę powiadam wam, jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego”. (Mateusza 18:3) We współczesnej psychologii Najbliższy temu wyjątkowemu stanowi sfery poznawczej „Jestem świadomy – czuję – pragnę” może być stan „oświecenia”, „wglądu” czy „podwyższonej świadomości”, kiedy umysł, zmysłowość i wola na krótki okres czasu dochodzą do skoordynowanego stanu, który jest odczuwany jako całkowita lub całkowita jasność świadomości i uczuć, która następnie bardzo szybko ulega utracie i znika jednak natychmiast w momencie „wglądu”. podobnie jak w stanie „podwyższonej świadomości”, istnieje podobna spójność pomiędzy umysłem, uczuciem i wolą, która objawia się oprócz stanu absolutnej jasności umysłu, przy braku jakichkolwiek wątpliwości, lęków i sprzeczności, jakie miejsce w podzielonym, tj. „horyzontalny” stan poznania. Ale co najważniejsze, w tym wyjątkowym stanie „o czym myślę, czuję – i tego pragnę”, człowiek rzeczywiście odczuwa zrównoważony stan siły uczuć, które wydają się ustępować (uspokajać się) i, niczym „strzałka na wadze”, dojdź do stanu równowagi pomiędzy umysłem i wolą. To właśnie ta równowaga wszystkich trzech władz duszy w stanie spokoju jest podstawą doświadczenia kontemplacji Boga i błogości, jak już powiedziano wcześniej, po uszkodzeniu duszy przez egoizm i podział wszystkich trzech władze (umysł, uczucia, wola) na osobne elementy, zmysłowa moc duszy, podobnie jak inne (wola i umysł), uległa dramatycznym zmianom związanym z jej odwołaniem się do osobowości i zmianami w całym systemie ich wzajemnego oddziaływania w następstwie zniekształcenia duchowego umysłu, człowiek utracił także pierwotne wyrafinowanie swojej duchowej zmysłowości, zdolnej do bezpośredniego odczuwania niestworzonych boskich energii. W rezultacie upadła i szorstka zmysłowość całkowicie przeniosła się z odczuwania Boga na odczuwanie świata i niższe cielesne żądania ego („ja”), związane z otrzymywaniem nie duchowej, ale cielesnej przyjemności i satysfakcji moc „równowagi” duszy stojącej na straży ludzkiej czystości, prawości, moralności i harmonii, upadła zmysłowość, jako drażliwa siła duszy, została przekształcona w gniewną drażliwość, aby chronić ego („ja”) to załamanie (oddzielenie) wszystkich trzech sił napędowych duszy wraz ze zmianą ich orientacji „pionowej” na „poziomą”, dzisiaj mamy „ja-umysł”, „ja-uczucie” i „ja-wolę” całkowicie od siebie oddzieleni. Problemy psychologiczne i emocjonalne, które we współczesnym świecie nasilają się z roku na rokproblemy ludzkości są bezpośrednim skutkiem postępującego rozkładu podstawowych sił duszy. Paradygmat psychologii akademickiej podejmuje próby wyjaśnienia istoty problemów psychologicznych człowieka w celu znalezienia sposobu na zharmonizowanie stanu umysłu, ale dla. z oczywistych powodów psychologia naukowa po prostu nie posiada duchowej wiedzy o przyczynach i mechanizmach rozpadu głównych sił napędowych duszy. W wyniku wprowadzenia do duszy energii samoświadomości i egoizmu powstało zamieszanie we wcześniej uporządkowane siły i energie duszy, która doszła do stanu chaosu i zamętu, stając się „równymi” Ja-umysłowi, Ja-uczuciu i Ja-woli. Jednocześnie zaskakujące jest to, że wraz ze wzrostem stopnia wolności wzrasta poziom chaosu, ponieważ każda z sił w większym stopniu może rościć sobie prymat i pierwszeństwo w zarządzaniu całą sferą mentalną i duchową człowieka . Oto odpowiedź na pytanie, dlaczego wolność egoizmu powoduje chaos zarówno w duszy człowieka, jak i na całym świecie. Zatem po upadku siła zmysłowości całkowicie utraciła swoje pierwotne zadanie centrujące, ochronne i harmonizujące i stała się odbiciem uczucia upadłego człowieka, skupione wyłącznie na psychofizjologii (ciało), a nie na Bogu (duchu). władza [umysł] rozumuje rozsądnie i poprawnie, odróżnia dobro od zła i pokazuje zdecydowanie i władczo pożądanej mocy, jakich rzeczy powinna być skłonna pragnąć, jakich kochać, a od których się odwracać; siła [uczucia] drażliwości stoi pomiędzy nimi obojgiem niczym uległy niewolnik, gotowy służyć ich pragnieniom i zawsze im pomaga” (Św. Symeon Nowy Teolog, Works Vol. 2. Sl. 84) W tym objawieniu św. Symeon Nowy Teolog potwierdza pogląd, że rolą siły zmysłowej w duszy, jako centralnej i łączącej dwie inne siły, jest utrzymywanie równowagi i utrzymywanie równowagi pomiędzy siłą umysłu a siłą woli umysł człowiek chce wszystko w sobie zebrać i wolą chce wyrazić siebie na zewnątrz, lub Bogactwo swoich wewnętrznych zdobyczy wychodzi na jaw w czynach; serce przebywa w sobie i kręci się wewnątrz, nie wychodząc. (Św. Teofan Pustelnik, Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego, R.10) Mówiąc o zmysłowości, nie sposób nie poruszyć tematu serca i zdrowia serca, gdyż to właśnie serce (fizyczne) jest projekcją serce duchowe i wszystkie choroby serca fizycznego są odzwierciedleniem stanu serca umysłowego i duchowego. „Przede wszystkim chroń swoje serce, bo z niego pochodzi życie” (Przysłów 4:23). Jest oczywiste, że serce to nie tylko. najważniejszy organ układu krążenia człowieka, ale jeden z kanałów i przewodników stworzonej boskiej energii, która objawia się na poziomie ciała drażliwą siłą duszy i przez którą przekazywana jest energia zmysłowości kanał serca to nie tylko kanał połączenia ciała z duszą, ale także kanał połączenia duszy z duchem, czyli z Bogiem. Dlatego to właśnie ludzkie serce jest ośrodkiem koncentracji wszystkich najskrytszych uczuć (energii) i myśli. „Gdzie jest serce? Tam, gdzie smutek, radość, złość itd. odpowiadają i są odczuwane, tam jest serce Cielesne serce jest muskularnym serczakiem – mięsem, ale to nie mięso czuje, ale dusza, dla uczucia której mięso. serce służy tylko jako narzędzie, tak jak mózg jest narzędziem dla umysłu” (Św. Feofan Pustelnik, T. 3, s. 234). Fakt, że choroby układu krążenia zajmują dziś pierwsze miejsce w świecie* wśród Główne przyczyny umieralności dorosłej populacji wskazują na skrajnie niezadowalający stan kanału serca u całej ludzkości oraz znaczenie aspektów zdrowia psychicznego i duchowego jako determinujących zdrowie fizyczne.* Na Białorusi w latach 2013 - 2014. około 54 - 55% zgonów wśród dorosłej populacji było związanych z chorobami układu krążeniachoroby (IHD - 41,5%, udar mózgu 13,5%). Na drugim miejscu znajdują się choroby onkologiczne. Zatem serce człowieka, jako symbol zmysłowości i drażliwej mocy duszy, nie jest w przenośni, ale dosłownie organem docelowym dla wszelkich wyzwań, problemów i sprzeczności życiowych, i to nie tylko tych zmysłowych. od stanu tego organu zależy dusza, ale samo życie człowieka. Bądźmy świadomi, pełni szacunku i ostrożności w stosunku do tego niesamowitego cielesno-umysłowo-duchowego organu naszego cielesno-mentalno-duchowego organizmu, zwanego sercem. Zatem z punktu widzenia paradygmatu psychologii prawosławnej wiedza o sile drażliwości dusza (zmysłowość) jest najważniejszym czynnikiem zachowania i wzmocnienia zdrowia duchowego, psychicznego i fizycznego. „Kontroluj swoje zmysły, zwłaszcza wzrok i słuch, zwiąż swoje rzeczy ruchome, trzymaj język. Ktokolwiek nie okiełzna tych trzech, jego wnętrze jest w grabieży, w relaksie i niewoli, nie jest nawet w środku; bo to jest istota przejść duszy od wewnątrz na zewnątrz, czyli okna schładzające wewnętrzne ciepło. (Św. Teofan Pustelnik. Droga do zbawienia. Krótki esej o ascezie). Racjonalna władza duszy (rozum, rozum, umysł) „Trzecia część (rozum) obejmuje: oświeconą wiarę serca, wolność od ruchu, nadzieję i ciągłe rozważanie mądrości Bożej. „(Czcigodny Izaak Syryjczyk, O tajemnicach Bożych i życiu duchowym, Rozmowa 19, s. 1) Ze słów mnicha wynika zdumiewające objawienie, że do mocy zrozumienia (umysłu) należy oświecona wiara serca , tj. czy jest tu sprzeczność i jak można powiązać umysł z wiarą, skoro zgodnie z ideami psychologii naukowej umysł jest powiązany z nauką i wiedzą ścisłą (materialną), a wiara z religią i wiedzą nadprzyrodzoną ( duchowe)? Oczywiście nie ma tu sprzeczności, gdyż mówimy tu o najwyższej wiedzy o tym, co nadprzyrodzone (duchowe), przewyższające wiedzę o tym, co naturalne (materialne). Mówiąc najprościej, święty mówi, że przyrodnicza wiedza naukowa i wiara w rzeczywistości nie są antagonistami, ale po prostu różnymi narzędziami wiedzy, ukierunkowanymi na różne aspekty poznania jednej wielkiej rzeczywistości materialno-duchowej. Przyrodnicza wiedza naukowa bada i odkrywa prawa materii świata, a wiara i wiedza religijna badają i odkrywają odpowiadające im prawa subtelnego świata duchowego. W rezultacie mówimy o różnych aspektach poznania jednego dużego świata materialno-duchowego, który można poznawać na różne sposoby i z różnych stron. Metoda poznania naturalnego jest sposobem poznania świata od końca, a droga poznania duchowego jest sposobem poznania wszechświata od początku (od Boga). W odniesieniu do poznania Boga jako rzeczy w najwyższym stopniu nadprzyrodzonej różnica pomiędzy drogą wiary a drogą poznania naukowego polega jedynie na tym, że droga naukowego poznania Boga jest niewyobrażalnie długą, pośrednią i ozdobną drogą poznania niezliczonych form bytu, które może nie wystarczyć do wypełnienia przez całe życie człowieka, podczas gdy droga wiary jest krótsza i bardziej bezpośrednia. Z tego powodu droga wiary pozwala każdemu poznać Boga niemal bezpośrednio w chwili pokuty i Jeśli najwyższym celem ludzkiego życia jest zjednoczenie z Boskością, umiejscowione głęboko w bycie psychicznym, skoro „Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,22), to staje się oczywiste, o ile jest to bardziej bezpośrednie, krótsze i bardziej bezpośrednie. skuteczniejsza jest droga wiary niż droga naukowego poznania Boga, która jest nieskończenie długa i pośrednia. Rozważania te przedstawiono tutaj w celu rozwiania fałszywych wyobrażeń psychologicznych, że droga wiary rzekomo nie jest związana z wiedzą. Zatem głęboka myśl św. Izaaka Syryjczyka o przynależności umysłu do oświeconej wiary serca wskazuje na pragnienie mocy poznawczejdusz do wyższego poznania (poznania Boga), które następuje poprzez bezpośrednią spowiedź i zjednoczenie człowieka z Boskością. Ideę ważności zjednoczenia w jednym poznaniu świata materialnego i duchowego najtrafniej wyraził św Teofan Pustelnik: „Podmiotem poznania rozumu jest Istota Najwyższa – Bóg ze swoimi nieskończonymi doskonałościami oraz Boski, wieczny porządek rzeczy, odzwierciedlony zarówno w moralnej i religijnej strukturze świata duchowego, jak i w stworzeniu. i przemyśle, czyli w budowie stworzeń oraz w przebiegu zdarzeń i zjawisk przyrody i ludzkości. Wszystko to są ukryte, tajemnicze przedmioty, a umysł w swojej prawdziwej formie kontempluje tajemnice Boskości, ducha i świata materialnego. (Św. Teofan Pustelnik, Ekonomia wcielona, ​​O zdolnościach poznawczych, s. 290) Zatem moc poznawcza duszy (rozumienie) w jej pierwotnej i pierwotnej jakości jest mocą poznania przede wszystkim Boga i świata duchowego , a nie materialny, jako pochodny i wtórny. Innymi słowy, mnich bezpośrednio wskazuje na początkowo „pionową” orientację władzy poznania, która w pierwotnym człowieku była nakierowana na poznanie Boga i kontemplację Boga, i to dopiero po uszkodzeniu. umysłowi przez egoizm i egoizm spadły na płaszczyznę racjonalnego poznania świata jako „horyzontalne”. W związku z tym można powiedzieć, że poznanie Boga i poznanie świata to nie tylko dwa zasadniczo różne kierunki i rodzaje poznania, ale dwa różne sposoby ustanawiania połączeń poznawczych (neuralnych), które różnią się od siebie zarówno metodologią, jak i owocami poznania. Pierwszy rodzaj wiedzy („pionowy”) prowadzi poznającego do Boga jako Źródła bytu, oraz Drugi rodzaj wiedzy („horyzontalny”) prowadzi poznającego w impas niemożności wyjaśnienia świata i życia jako zorganizowanych „samoistnie”. Teza ta w istocie daje odpowiedź na pytanie, dlaczego w jakiejkolwiek kulturze ludzkiej i tradycji duchowej, łącznie z tradycją patrystyczną, ze wszystkich rodzajów wiedzy i poznania, najważniejsza była i jest wiedza o Bogu, jako system „pionowej” wiedzy o hierarchicznej strukturze i organizacji życia. Z tego też powodu konsekwentne nauczanie Ojców Kościoła (psychologia patrystyczna) mówi o trzech typach myślenia i odpowiadających im trzech typach lub poziomach poznania: - umyśle ego (umysł cielesny), odpowiadającym codziennemu myśleniu racjonalno-konsumenckiemu i egoistycznemu, - umyśle moralnym ( umysł duchowy), odpowiadający myśleniu moralnemu i światopoglądowi oraz - umysł duchowy, a właściwie umysł, odpowiadający myśleniu esencjalnemu i światopoglądowi (świętość).1. Jeśli spróbujesz rozważyć stan umysłu jako siłę poznawczą duszy w jej niższym cielesnym stanie ego umysłu, to nietrudno zauważyć, że podstawą pracy cielesnego umysłu będzie egoizm ( egoizm), który objawia się namiętnościami ducha (próżność, pycha) na tle namiętności duszy (miłość do pieniędzy, złość, smutek, przygnębienie) i ciała (obżarstwo, pożądanie). W rezultacie ten typ poznania i myślenia można uznać za najbardziej prymitywny, zmierzający w stronę instynktowności i zwierzęcości, który opiera się na uchwyceniu czegoś za pomocą umysłu dla osobistej przyjemności. Jednocześnie, będąc początkowo prymitywnym, każdy umysł ego ma naturalną tendencję do rozwijania się poprzez obserwację, doświadczenie, uogólnianie i rozumowanie. Poprzez uczenie się, analizę, myślenie, komunikację itp. każdy rozum tworzy pojęcia i idee, ale jego słabością jest to, że wszystkie jego sądy ograniczają się głównie do świata zmysłowego. Umysł jedynie domyśla się świata nadzmysłowego lub otrzymuje informacje z intuicji i podświadomości (wyższego umysłu). „Zdolność skierowana na poznanie tego, co widzialne, stworzone, skończone, nazywa się rozumem”. (Św. Teofan Pustelnik, Ekonomia wcielona, ​​O rozumie, s. 311)2. W przeciwieństwie do egorozumu, zupełnie inną jakość myślenia reprezentuje rozum moralny, będący rozumem wyższego rzędu, uświadamiającym sobie zepsucie zaborczości i egoizmu i świadomie wybierający wyższą doktrynę moralną poświęcenia i służby najwyższej cnocie i sprawiedliwości. Rozum moralny jest znacznie szerszy niż rozum i dlatego rozciąga się na wiedzę o najwyższych duchowych i moralnych prawach bytu oraz naturze nadprzyrodzonej i duchowej. Główną podstawą doskonalenia umysłu moralnego przed umysłem ego jest świadomość zepsucia egoizmu (egoizmu) i zaborczości (zachłanności) poprzez wykorzenienie odpowiednich namiętności (duma, próżność, umiłowanie pieniędzy) i przesunięcie akcentu do cnót (zaparcie się siebie, pokora, bezinteresowność, służba itp.). Priorytetem wiedzy dla rozumu moralnego nie jest już świat materialny i zmysłowy, ale świat duchowy. „Oto kilka myśli o rozumie! Musisz utwierdzić w sobie pogląd, że mówimy tu o wiedzy o świecie niewidzialnym i sprawach duchowych. Znajomość świata widzialnego i rzeczy zmysłowych to zupełnie inna sprawa. Tutaj działają inne zdolności i inne techniki. Nie należy mieszać tych dwóch substancji. Z tego pochodzi wielkie zło…” (Św. Teofan Pustelnik, Ekonomia wcielona, ​​O najwyższej zdolności poznania lub rozumu, s. 311) W tym cytacie św. Teofan bezpośrednio mówi o tym, jak bardzo intelekt ego jest bliski różnią się jakością myślenia od myślenia zwierzęcego i rozumu moralnego, uosabiając prawdziwe człowieczeństwo. Mieszanie ich jest jego zdaniem wielkim złem, wywołującym chaos i konfrontację między ludźmi. „O ile istnieje różnica między inteligentnym pasterzem a głupimi zwierzętami, o tyle taki człowiek różni się znaczeniem od innych ludzi, wiedzy i rozumowania, gdyż ma innego Ducha i inny umysł, inne znaczenie i inną mądrość niż mądrość tego świata” (Wielebny Makarius z Egiptu. Homilia 6, O miłości, s. 23). Cechą charakterystyczną Umysł moralny, jako duchowy, jest stanem pośrednim pomiędzy myśleniem racjonalnym a duchowym, z tendencją do racjonalności. Dzieje się tak dlatego, że ze względu na obecność w umyśle moralnym wyższych namiętności (egoizm, pycha i próżność), które ciążą ku pierwotnemu uszkodzeniu, świat duchowy w całości jest dla niego nadal zamknięty i niedostępny. Z tego powodu umysł moralny ocenia to, co duchowe, przez pryzmat tego, co racjonalne i światowe.3. I wreszcie najwyższym przejawem mocy poznawczej duszy jest umysł duchowy, który całkowicie wyzwolił się spod wpływu namiętnej podstawy egoizmu i wszelkich namiętności ciała, duszy i ducha, w tym namiętności najwyższych (marności i duma), stając się czystym organem kontemplacyjnym. W przeciwieństwie do umysłu moralnego, umysł duchowy jest umysłem najdoskonalszym i wyrafinowanym, który przeznaczony jest do komunikacji z Bogiem, tj. kontemplacja i poznanie Boga oraz świata nadzmysłowego „To naturalne, że umysł zamieszkuje w Bogu i myśli o Nim, a także o Jego opatrzności i Jego straszliwych sądach” (Abba Thalasius, Cztery setki o miłości, s. 334) „Znam osobę w Chrystusie, która czternaście lat temu została porwana aż do trzeciego nieba. I znam takiego człowieka, że ​​został porwany do raju i usłyszał słowa niewypowiedziane, których człowiek nie jest w stanie wypowiedzieć” (2 Kor. 12:2-4). „Oko widzi to, co widzialne, ale umysł pojmuje rzeczy niewidzialne. Umysł kochający Boga jest światłem duszy. Ten, kto ma umysł miłujący Boga, jest oświecony sercem i widzi Boga rozumem” (Św. Antoni Wielki, O dobrej moralności i świętym życiu, 2, s. 72). Cechą charakterystyczną umysłu duchowego, jako najwyższa, w przeciwieństwie do umysłu moralnego, jest obecność daru mądrości i bezpośredniej wiedzy duchowej o wszystkim, która nie wymaga mentalnej konstrukcji i refleksji [cytat] „Umysł ([i]nus) jest organem mądrości, a umysł (logos) jest organem wiedzy. Umysł w ruchu szuka przyczyny bytów, a logos, bogato wyposażony, jedynie docieka