Od autora: Artykuł podejmuje problematykę kultury cielesnej człowieka w warunkach współczesnego społeczeństwa „Czytania Sokratesa – 2015”. Temat: Kultura informacji: zarządzanie i komunikacja. Społeczeństwo. Kraj. Miasto. Międzynarodowy Uniwersytet w Moskwie, 2015 Arkhipova S.V. Wykładowca, Wydział Przedsiębiorczości w Kulturze, Katedra Stosowanych Studiów Kulturowych i Zarządzania Społeczno-kulturowego Społeczeństwo konsumpcyjne: nowe standardy cielesności Problemy kultury cielesnej we współczesnym społeczeństwie rosyjskim i zachodnim są obecnie szczególnie istotne i wynikają z ich wzrostu wpływ współczesnego społeczeństwa informacyjnego i technogenicznego na ciało i psychikę człowieka, a także rosnąca rola jednostki i jej kultury cielesnej we współczesnym społeczeństwie Rosyjski badacz A.A. Goriajnow określił kulturę cielesną jako sferę „harmonizacji tego, co naturalne i społecznie przemieniające w człowieku, jako obszar wartościowego rozwiązywania ciągłych sprzeczności między nimi”[1], co znajduje odzwierciedlenie w historycznych określeniach cielesności. Według badacza Saratowa D.V. Michel jest rodzajem poszukiwania przez wiele pokoleń intelektualistów „w ludzkim ciele oparcia dla konstruowania swoich obiektów, niezależnie od ich skali i kształtu”[2]. Naukowiec zauważa, że ​​przed ustanowieniem się politycznej i kulturalnej hegemonii burżuazji w świecie zachodnim „ciało pozostawało... intuicją aż do początków ery nowożytnej...”. Wraz z nadejściem kapitalizmu zmienia się status ciała, staje się ono „przedmiotem nieznanym” i wymaga nowych form interpretacji. Pojawiają się nowe środki przekazu, a życie człowieka zabierane jest „poza zasięg ręki, oka i ucha” [3]. Słynny francuski socjolog i filozof J. Baudrillard w swojej monografii pisze o ciele jako o „najpiękniejszym”. przedmiot konsumpcji” [4]: ​​„…nowoczesne struktury produkcji i konsumpcji dają początek dwoistej praktyce w podmiocie, związanej z różnymi (choć głęboko ze sobą powiązanymi) wyobrażeniami na temat własnego ciała: wyobrażeniami o nim jako o kapitale i jako o fetysz (lub przedmiot konsumpcji). W obu przypadkach ważne jest, aby ciało, dalekie od odrzucenia czy pominięcia, było przemyślanie zainwestowane (w dwóch znaczeniach tego słowa – ekonomicznym i mentalnym” [5]. J. Baudrillard proponuje cztery modele ciała, którymi zajmuje się nowoczesność 1) Dla medycyny Podstawową formą ciała jest trup. Innymi słowy, zwłoki są idealnym, ograniczającym przypadkiem ciała w jego relacji do systemu medycznego. To właśnie medycyna produkuje i reprodukuje w wyniku swoich działań, które odbywają się pod znakiem ochrony życia. 2) Dla religii idealną koncepcją wspierającą ciało jest bestia (instynkt i pragnienia „ciała”). Ciało jako wysypisko kości i zmartwychwstanie po śmierci jako cielesna metafora. 3) Dla systemu ekonomii politycznej idealnym typem ciała jest robot. Robot jest doskonałym modelem funkcjonalnego „wyzwolenia” ciała jako siły roboczej, ekstrapolacją absolutnej i bezpłciowej racjonalnej produktywności (może to być inteligentny robot-komputer – jest to nadal ekstrapolacja mózgu siły roboczej) . 4) Dla systemu ekonomii politycznej znaku podstawowym modelem ciała jest manekin (we wszystkich znaczeniach tego słowa). Manekin, który pojawił się w tej samej epoce co robot, reprezentuje także ciało w pełni funkcjonalne pod rządami prawa wartości, ale jako miejsce wytwarzania wartości znakowej. To, co się tu produkuje, to już nie siła robocza, ale modele znaczenia – nie tylko seksualne modele spełnienia pragnień, ale sama seksualność jako model. Zatem w każdym systemie, niezależnie od jego idealnych celów (zdrowie, zmartwychwstanie, racjonalna produktywność, wyzwolona seksualność), ukazuje się nam nowa forma redukcyjnego fantazmatu, który stanowi jego podstawę, nową formę urojeniowej wizji ciała, która kształtuje jego strategię . Trup, zwierzę, maszyna czy manekin – to te negatywne typy idealne ciała, te formy jego fantastycznej redukcji, które rozwijają się i odciskają wBadacz podkreśla, że ​​w epoce nowożytnej ciało „stało się tym, czym była w swoim czasie dusza – wyłącznym wsparciem uprzedmiotowienia, głównego mitu etyki konsumpcji”[6]. Ponadto głównymi motywami przewodnimi są tutaj piękno i erotyka. A także dbanie o własne ciało i utrzymanie jego zdrowia. Te tendencje we współczesnej kulturze Zachodu stanowią nową etykę postawy wobec ciała. Za amerykańskim badaczem M. Featherstonem taką kulturę nazywa się konsumpcyjną. Konsumpcjonizm jest efektem nadchodzącej ery produkcji taśmowej, triumfu medykalizacji i „rewolucji marketingowej” – jak określił to brytyjski pisarz R. Keith. Kultura konsumpcyjna wytwarza nowy typ cielesności, uwolniony od tradycyjnych różnic w płci, wieku, rasie, możliwościach fizycznych, ale także od różnic, które stały się znane w związku z rozwojem medycyny klinicznej, w stopniu patologii. Według rosyjskiego naukowca D.V. Michela „w pewnym sensie staje się ona ucieleśnieniem boskiej doskonałości”[7]. Nowe horyzonty teoretyczne i możliwości praktyczne w badaniu fizyczności w dużej mierze zdeterminowane są rozwojem nauk przyrodniczych i medycyny oraz zmianami w kulturze myślenia. Ciało ludzkie w ramach systemów metafizycznych, obejmujących wyjaśnianie praw natury z punktu widzenia mechaniki i matematyki, społeczeństwa i człowieka, jest interpretowane jako samoregulująca, samonakręcająca się złożona maszyna. Michel wyraża ciekawą myśl, że mechanistyczny model fizyczności jest powiązany ze światem teatru [8]. Trzy spektakle odsłoniły drugą stronę ciała: umysł naukowy z jego teatrem anatomicznym w osobie pierwszego badacza-chirurga A. Vesaliusa, a następnie jego następców; inteligencja techniczna, której dorobkiem były lalki, które reprezentowały ciało w jego dwoistości (ciało marionetki i ciało klauna); i wreszcie pojęcie rozumu politycznego, którego opis po raz pierwszy podał M. Foucault[9]. M. Foucault stara się wyjaśnić społeczne granice ludzkiej cielesności. Granice te w dużej mierze kształtują przestrzenie dyscyplinarne, które podporządkowują ciało indywidualne kolektywowi. Tym samym dominujący w XVII wieku światopogląd teatralny „odcisnął swoje decydujące piętno na kształtowaniu się… dychotomii tego, co naturalne i fałszywe” [10]. Analizując cechy cielesności człowieka w kulturze Zachodu, D.V. Michel bada nowe światy fizyczności, które wyłoniły się w procesie reorganizacji wspólnej przestrzeni kultury zachodniej na nowych horyzontach historycznych[11]. Pierwszy świat to świat produkcji, który opiera się na zasadzie produktywności. W tym świecie wytwarza się „ciało produkcyjne”, a „ciała nieprodukcyjne” odrzuca się. Cielesność jest tu raczej produktywna, „ciało naturalne” traktowane jest jako pewnego rodzaju pozostałość. Potrzeba produktywnego ciała z czasem zanika, a jej miejsce zajmują roboty-maszyny. Drugi świat to świat reprodukcji, w którym główny nacisk położony jest na kobiece ciało matki. Świat produkcji dostosowuje się do niego: nie zaprzecza mu naturalności, ale wymusza jego przejrzystość, korzystając z technicznych zdobyczy stulecia racjonalizacji (technologia przezroczystości ciała reprodukcyjnego). zasady podwójnego prawa: konsumuj i bądź konsumowany – to jest świat konsumpcji. Znajdujące się w nim ciało jest przedmiotem konsumpcji żywności, towarów i znaków, a także przedmiotem popytu konsumenckiego, wymienianego „na wszystko inne: reklamę produktów, usług, rejsów wycieczkowych”. we współczesnej kulturze zachodniej ciało powstało jako artefakt, jako produkt kulturowy, jako produkt naukowo-techniczno-polityczny, jako skumulowany efekt strategii kapitalistycznych”[12]. Będąc szczególnym środowiskiem konstruowania ciała, poprzez różnorodne narzędzia wiedzy, technologii i władzy, kultura epoki nowożytnej przedstawiła nowe standardy cielesności w twórczości D.V. Michel bada podstawowe wzorce powstawania współczesnych typów fizyczności w przestrzeniachprodukcja, reprodukcja i konsumpcja[13]. Przyjrzyjmy się niektórym z nich, które są istotne dla tematu naszych badań. Korpus robota, o którym już wspominaliśmy, wywodzi się z trybu produkcji ciągłej H. Forda, amerykańskiego przemysłowca, który po raz pierwszy w historii zastosował metodę produkcji ciągłej. Wymagania dotyczące zdolności myślenia pracownika były minimalne. Według Forda pracownik nie powinien myśleć o treści swojej pracy i wykonywać niepotrzebnych ruchów ciałem. Przy minimalnym wysiłku przenosi swoją siłę roboczą na maszynę i staje się ciałem funkcjonującym z maszyną. I choć rytm maszyny nadal łączy się z rytmem jej życia, to nadwozie Forda to już doskonały robot, który nie pracuje, a funkcjonuje. Jest to ciało, które stale uczestniczy w cyklu powtórzeń i dopiero gdy cykl ten zostanie przerwany, przestaje być ciałem robota. W ten sposób osoba jako pierwsza wypróbowuje właściwości maszyny; ciało robota pojawia się nawet przed prawdziwymi robotami. Roboty przemysłowe, wbrew fantazjom starożytnych o maszynie doskonałej, wcale nie przypominają ludzi. Element ludzki ustępuje w nich elementowi technicznemu. Celem robota jest zastąpienie człowieka, jego rąk, oczu, głosu, słabych, sztywnych mięśni. Na początku lat 80. W XX wieku na liniach montażowych samochodów General Motors zaczęto wykorzystywać roboty wraz z zasobami ludzkimi, których praca była potencjalnie planowana jako zamiennik siły roboczej. Jednak pewien rodzaj pracy został wprowadzony do tych maszyn jedynie menadżersko i przeniesiony na ciała pracowników linii. W pełni zrealizowana robotyzacja zapewnia nowy poziom kontroli nad ludźmi, z łatwością eliminując pozostały element ludzki i narzucając ciału pracownika rytm, któremu z pewnością się podporządkowuje. W nowoczesnych warunkach produkcyjnych taka robotyzacja zachodzi nie tylko na przenośniku taśmowym, ale także wraz z wprowadzeniem scentralizowanej komputerowej kontroli pracy w dowolnym środowisku produkcyjnym z technologią komputerową. Szczególnie dotyczy to firm produkujących technologię o wysokiej precyzji, sprzęt elektroniczny, komputery i programy komputerowe. Przykładem są fabryki amerykańskiej firmy Hewlett-Packard, w których poziom kontroli jest wyższy niż w poprzednich fabrykach przemysłu ciężkiego. Podobnie jak w „panoptykonie informacyjnym” S. Zuboffa, w tym systemie totalnej rachunkowości i kontroli nie pojawia się problem dyscypliny w jej tradycyjnym znaczeniu. Ciało pracownika we współczesnym przedsiębiorstwie jest rodzajem maszyny, do której odnoszą się decyzje techniczne, a nie dyscyplinarne. Sprawca zostanie zwolniony i zastąpiony innym mechanizmem, wyraźniejszym, który w swoim działaniu nie powoduje wad. „Nie trzeba dodawać, że już wcześniej w tym gigantycznym świecie produkcji, wzorowanym na Fordzie, nauczyli się wyobcowywać gesty rąk, spojrzenia, ruchy nóg itp. zamieniając ciała w prototypy samych systemów sterowania, do których należą” – stwierdza w swoim opracowaniu D.V. Michel[14]. Innym przykładem cielesności świata konsumpcji jest masowy obraz cielesności – idealny przykład ciała konsumpcyjnego[15], niosącego w sobie idee „Człowieka Wcielonego” epoki wysokich technologii. To rodzaj ciała widmowego, które żyje głównie na ekranie, nie tracąc jednak właściwości swojego istnienia. Jest to przypadek, który J. Baudrillard opisuje jako „nadmiar rzeczywistości”. Taki organizm masowego przekazu staje się swoistym elementem kontroli, zachęca bowiem do działania, naśladowania i wdrażania określonych zaleceń dotyczących pielęgnacji ciała. Podobny obraz fizyczności w świadomości masowej zaczyna być wpajany jako nowy ideał estetyczny i higieniczny, który charakteryzuje się czystą, świeżą, umiarkowanie opaloną, elastyczną, gładką skórą i lśniącymi białymi zębami. Rozwój infrastruktury informacyjnej i przenikanie technologii na wszystkie poziomy kultury komplikuje świat i egzystencję człowieka w nim. Rzeczywistość wirtualna pełni dziś rolę narzędzia manipulacji ludzkim doświadczeniem. ON.Astafieva stawia pytanie o przewidywalność ruchów człowieka w wirtualnej cyberprzestrzeni[16]. Zdaniem badacza prowadzi to do zmiany stanu rzeczywistości (fizyczności), wpływając na pozycję jednostki w społeczeństwie, czyli zmieniając jej wolę, świadomość, adekwatną ocenę możliwości itp.[17] Zmiany w świadomości społecznej, wyrażające zapotrzebowanie na zgodność z powyższym ideałem, przyczyniły się do rozwoju chirurgii plastycznej. Ludzie są gotowi zapłacić, aby osiągnąć piękno i zdrowie, tak jak za każdy inny produkt. Wiele znanych znaczeń ciała ulega przekształceniu. Męską otyłość, jako symbol dobrobytu materialnego, zastępuje ideał młodości lub młodości. Twarz mężczyzny ze zmarszczkami, jako oznaka męskości i determinacji, zostaje wygładzona. Nadmiar fałdów tłuszczowych i nieatrakcyjne pigmenty na skórze zostają usunięte. Nienaganna młodzieńcza fizyczność staje się ideałem reklamowym, który spada na widza z ekranów telewizorów, okładek magazynów i plakatów reklamowych. Z punktu widzenia D.V. Michela „w sensie antropologicznym ten typ cielesności jawi się jako widmo Człowieka Nieśmiertelnego”[18]. Jeśli chodzi o społeczeństwo zdominowane przez „wartości przedsiębiorcy”, całkiem logiczne jest, że system tych wartości obejmuje wartości cielesnej egzystencji człowieka, a mianowicie: skupienie się na utrzymaniu zdrowia, a przede wszystkim atrakcyjnej kondycji fizycznej wizerunek Świat biznesu, świat biznesu rządzi się swoimi prawami dotyczącymi wyglądu zewnętrznego człowieka. Szczególnego znaczenia nabiera w nim jej nawykowy wizerunek [19], tj. wygląd osoby, jej ubiór, fryzura, dodatki w stylu biznesowym, dzięki którym można pozycjonować takie cechy, jak rygor, prostota, schludność, praktyczność, organizacja, opanowanie, pewność siebie, niezawodność. W ten sposób ciało ludzkie staje się „projekt osobisty”, odpowiadający oczekiwaniom otaczającego środowiska kulturowego, często przemysłowego, będący efektem ślepego trzymania się „tożsamości korporacyjnej” i notorycznego sukcesu. Do ciał świata konsumpcyjnego zalicza się także „ciało bez nadwagi”, jako przykład dbałości o szczupłą sylwetkę, która w dużej mierze jest priorytetem kobiecej połowy ludzkości. A także zjawisko „zmedyfikowanego ciała”, które aktywnie absorbuje różnorodne usługi medyczne świadczone przez nowoczesne wysokie technologie O pragnieniu poszerzania zakresu działania leków pisze słynny amerykański filozof F. Fukuyama[20]. warunków. Jako przyczyny podaje: zdjęcie przez człowieka odpowiedzialności za swoje czyny i przeniesienie tej odpowiedzialności na dziedzinę medycyny; jak i czynniki ekonomiczne. Zdaniem autora warto o tym myśleć, dopóki tendencja ta nie stanie się nieodwracalna na poziomie populacji. Według uczciwej uwagi rosyjskiego naukowca I.M. Bychowskiej, „wszystkie te i towarzyszące im zjawiska mogą zamienić ciało naturalne w rodzaj artefaktu współczesnej cywilizacji”[21]. Organizm konsumpcyjny, według D.V. Michela „jest właśnie tym ogniwem, które pozwala spojrzeć szerzej na istotę przemian zachodzących w kulturze. Poprzez analizę konsumpcyjnej polityki ciała uzyskujemy możliwość wyważonej krytyki tych procesów, które przekształcają współczesną jednostkę ze zwykłego konsumenta w konsumenta znaków, który jednocześnie okazuje się tym samym ucieleśnionym znakiem co inni konsumować.”[22] Jednocześnie wyniki badań społeczno-kulturowych Specyfika świadomości publicznej, zwłaszcza społeczeństwa rosyjskiego, pokazała, że ​​tendencja do stopniowego niszczenia tradycyjnej orientacji na osiąganie dobrobytu materialnego i sukcesu konsumenckiego staje się coraz bardziej oczywiste[23]. Tendencję tę określa się jako postmaterialistyczną. Coraz częściej skupiamy się na problematyce samorealizacji osobistej: od tworzenia zewnętrznego obrazu fizycznego, jak wspomniano powyżej, po możliwość zaangażowania się w działalność intelektualną i duchową. Wszystko to może byćpodstawa traktowania własnego ciała jako wartości rozwijającej się poprzez poszukiwanie siebie, afirmacja własnego osobistego początku, a także czynnik przyspieszający proces powstawania i rozwoju kultury somatycznej. Tym samym we współczesnym społeczeństwie można wyróżnić dwa istotne trendy: z jednej strony niszczenie samej możliwości identyfikacji cielesnej i kulturowej, zrywanie ścisłego związku egzystencji duchowej z fizyczną, dążenie do wartości materialnych; z drugiej strony przyjęcie wartości mających na celu ochronę i rozwój cielesności człowieka, istniejącej w nierozerwalnej jedności i interakcji z systemami przyrodniczymi, społecznymi i kulturowymi. Lista wykorzystanych źródeł: Astafieva O.N. Heurystyczne możliwości synergetyki w badaniu procesów społeczno-kulturowych: możliwości i ograniczenia. - M.: wydawnictwo MGIDA, 2002. - 295 s. - P.206-227. Baudrillard J. Społeczeństwo konsumpcyjne. Jego mity i struktury. - M.: Republika; Rewolucja Kulturalna, 2006. - 269 s. - s. 167–193Bykhovskaya I.M. „Homo somatikos”: aksjologia ciała ludzkiego. - M.: Redakcja URSS, 2000. - 208 s. - s. 164,4. Gawrow S.N. Tradycja społeczno-kulturowa i modernizacja społeczeństwa rosyjskiego. Monografia. - M.: Rotaprint MGUKI, 2002. - 146 s.5. Goriainow A.A. Zjawisko fizyczności w przestrzeni społeczno-kulturowej: abstrakcja. dis. ...cad. filozof. Nauka. Tuła, 2006. – 17 s.6. Metaeva V. Nawykowy wizerunek lidera. - Adres URL: http://www.bkworld.ru7. Michael D.V. Wcielony człowiek. Kultura zachodnia, kontrola medyczna i ciało; edytowany przez prof. S.V. Martynowicz. - Saratów: Wydawnictwo Sarat. Uniwersytet, 2000. - 204 s.8. Michael D.V. Ciało w kulturze Zachodu. Saratów: Książka naukowa, 2000. – 172 s. 9. Nikolaeva, E.V. „2 w 1” jako format kultury codziennej w dobie wirtualnego konsumpcjonizmu // Modernizacja gospodarki i rozwój społeczny. - M.: Wydawnictwo. Dom Państwowej Wyższej Szkoły Ekonomicznej, 2007. - P.296-303.10. Fukuyama F. Nasza postludzka przyszłość: Konsekwencje rewolucji biotechnologicznej. - M.: Wydawnictwo AST, 2008. - 249 s.11. Foucault M. Nadzoruj i karz. Narodziny więzienia. M.: Ad Marginem, 1999. - 478 s. - s. 48–102. [1] Goriainow A.A. Zjawisko fizyczności w przestrzeni społeczno-kulturowej: abstrakcja. dis. ...cad. filozof. Nauka. Tuła, 2006. 17 s. Str. 15.[2] Michael D.V. Ciało w kulturze Zachodu. Saratów: Książka naukowa, 2000. 172 s. Str. 13.[3] Ibidem, s. 14–15.[4] Baudrillard J. Towarzystwo Konsumenckie. Jego mity i struktury. M.: Republika; Rewolucja Kulturalna, 2006. 269 s. s. 167–193.[5] Baudrillard J. Towarzystwo Konsumenckie. Jego mity i struktury. M. 2006. s. 177.[6] Tam. s. 168-193.[7] Michael D.V. Wcielony człowiek. Kultura zachodnia, kontrola medyczna i ciało; edytowany przez prof. S.V. Martynowicz. Saratów: Wydawnictwo Sarat. Uniwersytet, 2000. 204 s. s. 167.[8] Michael D.V. Ciało ludzkie w kulturze Zachodu. Saratów, 2000. [9] Foucault M. Nadzoruj i karz. Narodziny więzienia. M.: Ad Marginem, 1999. 478 s. s. 48–102.[10] Michael D.V. Ciało ludzkie w kulturze Zachodu. s. 16–17.[11] Tamże.[12] Michael D.V. Ciało ludzkie w kulturze Zachodu. Saratów, 2000. s. 18–22.[13] Michael D.V. Ciało ludzkie w kulturze Zachodu; Michael D.V. Wcielony człowiek.[14] Michael D.V. Ciało ludzkie w kulturze Zachodu. Saratów, 2000. s. 79.[15] Nikołajewa, E.V. „2 w 1” jako format kultury codziennej w dobie wirtualnego konsumpcjonizmu // Modernizacja gospodarki i rozwój społeczny. M.: Wydawnictwo. Dom Państwowej Wyższej Szkoły Ekonomicznej, 2007. P.296-303 [16] Astafieva O.N. Heurystyczne możliwości synergetyki w badaniu procesów społeczno-kulturowych: możliwości i ograniczenia. M.: Wydawnictwo MGIDA, 2002. 295 s.[17] Tam. Str. 206-227.[18] Michael D.V. Wcielony człowiek. Saratów, 2000. s. 167.[19] Zobacz: Metaeva V. Nawykowy wizerunek lidera. Adres URL: http://www.bkworld.ru.[20] Fukuyama F. Nasza postludzka przyszłość: Konsekwencje rewolucji biotechnologicznej. M.: Wydawnictwo AST, 2008. 249 s.[21] Bykhovskaya I.M. „Homo somatikos”: aksjologia ciała ludzkiego. M.: Wydawnictwo URSS, 2000. s. 164.[22] Michael D.V. Ciało w kulturze Zachodu. Saratów, 2000. s. 126.[23] Gawrow S.N. Tradycja społeczno-kulturowa i modernizacja społeczeństwa rosyjskiego. Monografia..