De la autor: capitolul 6 din cartea lui V. Lebedko E. Kustov „Un studiu arhetipal al singurătății” Penza, „Secțiunea de aur”, 2012 Vladislav Lebedko, Evgeny Kustov Singurătatea în literatură și artă. Partea a doua. „O ipoteză este ca o plasă: aruncă-o și mai devreme sau mai târziu vei prinde ceva.” „Fragmente”. În așteptarea începutului celei de-a doua părți, voi cita o altă afirmație a lui Tyrone Wolf: „Convingerea mea în viață acum se bazează pe credința că singurătatea nu este un fenomen unic care stârnește interesul altor oameni... Este un fapt de bază și inevitabil al existenței umane.. O persoană singură trebuie să cunoască toate îndoielile ascunse, disperarea și labirinturile întunecate ale sufletului său, pentru că nu are nicio legătură cu o singură idee holistică pe care și-ar crea el însuși... Nu primește niciun sprijin, nici aprobarea, nici ajutor din partea partidului, el nu găsește refugiu în mulțime, nu crede în nimeni decât în ​​sine. Și adesea această credință îl devastează, îl face să tremure și îl face să se simtă neajutorat.” Totuși, îi întreb pe toți cei care au experimentat sau trăiesc singurătatea, te crezi în momentul în care această singurătate ți-a pus stăpânire pe toată percepția? După părerea mea, în singurătate nu putem avea încredere nu numai în noi înșine, ci și în însăși existența Creatorului Atotputernic, „care a permis asemenea suferințe și chinuri”. Deci, cel mai probabil, domnul Wolf s-a entuziasmat. Singurătatea lui se aseamănă mai mult cu singurătatea, care este o binecuvântare, mai degrabă decât cu haosul distructiv al discordiei cu lumea. Deci, să ne uităm la modul în care moștenirea literară ne poate ajuta să înțelegem fenomenul singurătății și să începem cu eroismul mitului. realizarea. Permiteți-mi să vă reamintesc că, la un moment dat, Alexey Fedorovich Losev s-a exprimat în așa fel despre mit, încât este „cea mai necesară — trebuie spus sincer, transcendent necesar — ​​categorie de gândire și viață; și nu există absolut nimic întâmplător, inutil, arbitrar, fictiv sau fantastic în ea. Aceasta este realitatea adevărată și cea mai concretă.” Orice personaj literar devine parte integrantă a „spațiului psihic” și, prin mitologia sa, exprimă sensul corespunzător - creator și constructiv chiar și în partea sa distructivă Ghidat de principiul identității micro- și macro-cosmosului. Jung descrie lumea ca un întreg prin analogie cu psihicul uman: dacă sufletul uman este un întreg, ale cărui componente sunt conștiința și inconștientul cu prioritate a acestuia din urmă, atunci lumea ca întreg nu este doar o lume ca o reprezentare, ci o unitate psihofizică, pătrunsă de inconștientul colectiv, unind toate viețuitoarele ca una în multe feluri. Acest psihic colectiv, conform lui Jung, este un container de semnificație, un câmp semantic menit să organizeze lumea ca întreg prin principiul său acauzal inerent. Tocmai cu acest domeniu, în momentele critice din viața unui individ, când a apărut o aporie insolubilă înaintea conștiinței (33), se poate produce o conexiune prin intuiție, în urma căreia mesajele simbolice ale inconștientului devin posibile - fenomene sincronice (1). Se poate presupune că Pechorin sau Svidrigailov „nu pur și simplu” au luat ființă și au devenit parte integrantă a acestuia, ci au devenit exponenți ai imaginilor arhetipale corespunzătoare (2). Apariția lor este rezultatul întruchipării în lumea materială a anumitor scopuri și obiective ale unor entități din spațiul psihic (zei, spirite, daimoni, genii, muze etc.). Aceste entități pot întruchipa astfel de scopuri și obiective în lumea materială numai prin activitatea creativă umană, pe care sunt capabile să o influențeze indirect, confruntând o persoană, conform Legii Sincroniei, cu nevoia de a rezolva (sau de a lua parte la rezolvarea) anumite personal, umanitar sau tehnic (și așa mai departe) aceeași cerere economică, politică, culturală etc.) Cercetarea arhetipală modernă (3) definește fenomenul unei astfel de cereri ca o necesitate evolutivă și nu sunt întotdeauna legate de lumea umană. in orice cazPentru luare în considerare, vom avea nevoie tocmai de lumea umană, deoarece la joncțiunea întrupării materiale a Spiritului au loc evenimente care sunt de interes pentru studiul subiectului nostru. Căci „spiritul omului are drept scop îndeplinirea „Acordului” cu Clientul Agregat și el este forța care atrage constant o persoană pentru a îndeplini termenii „Acordului” (indiferent de modul în care sunt percepuți de către ego-ul persoanei - vesel sau crud). Putem spune că acest Acord - acesta este scopul nostru, dar aceasta va fi o viziune foarte simplificată, pentru că „nu există doar un spirit orientat monistic, ci și un suflet politeist, care, în funcție de asupra dezvoltării sufletului, dă o varietate și bifurcări multivariate în mișcarea inițial lipsită de ambiguitate a spiritului” (4) Clientul agregat sunt aceleași entități (uneori le definim ca personificarea forței) ale spațiului psihic, care în. rândul lor joacă propriul rol în diversitatea dinamică a universului Desigur, există Legea hazardului (5), dar este doar una dintre Legile Regularității Generale a ceea ce se întâmplă și nimic nu se întâmplă întâmplător în noi. lume. Și nici o singură imagine - de la Ahile la soldatul Ivan Chonkin - nu devine un fenomen „pur și simplu trecător”, rodul creării deliberate a inspirației unui alt autor. Mitologia lor poetică este întruchiparea unui fel de Acord al Clientului Agregat ca rezultat al cererii naturale. „Dacă stelele se aprind, înseamnă că cineva are nevoie de el.” Fiecare creație creativă poartă o anumită semnificație a imaginii arhetipale corespunzătoare, deoarece cineva are nevoie de ea. Empatia sau simpatia noastră închide cercul procesului – reacționăm, empatizând cu acțiunile domnișoarei Marple sau ale profesorului Moriarty. Drept urmare, ne schimbăm și lumea se schimbă odată cu noi. Și, conform principiului semnificației posibile a Teoriei câmpului, (6) - „Nici o parte a întregului domeniu nu poate fi exclusă în prealabil ca fiind intrinsec irelevantă, oricât de obișnuită, banală, omniprezentă, nesemnificativă ar părea” (Malcolm Parlett ). Toate elementele domeniului fac parte din organizarea generală și sunt potențial semnificative, desigur, aceste concluzii par neștiințifice în vremea noastră. Sau, mai degrabă, nu au încă statutul recunoscut de știința oficială, iar lucrările oamenilor de știință de pionierat în cercetarea arhetipală sunt încă considerate misticism îndoielnic, la marginea șarlamătului. Dar ideea că Pământul se învârte în jurul Soarelui a fost o erezie revoltătoare de secole. Comunicarea cu zeii a fost cândva un mod obișnuit de a fi - recâștigăm doar ceea ce s-a pierdut cândva (7), iar întrebările vieții moderne: despre moarte, despre singurătate, despre sensul vieții - sunt încă relevante pentru tine și pentru mine. , iar raționalismul triumfător, datorită determinismului său, nu pot da răspunsuri pentru ei. Așadar, îmi propun să începem cunoașterea roadelor poeziei comune a locuitorilor sferelor arhetipale și umanității cu creațiile lor cele mai universale, și anume pilde, saga și basme. În comun pentru că unii au inspirat, iar alții au întruchipat în consecință. Universalitatea basmelor constă în însăși baza lor semantică, în care în spatele unei narațiuni simple se ascund bazele principale ale vieții umane și relația lor inextricabilă cu toate aspectele vieții non-umane. Prin scopul propus, un basm este necesar pentru predarea subconștientă sau conștientă a unui copil dintr-o familie despre regulile și scopul vieții, nevoia de a-și proteja „zona” și o atitudine demnă față de alte comunități. Este de remarcat faptul că atât saga, cât și basmul conțin o componentă de informare colosală, transmisă din generație în generație, credința în care se bazează pe respectul față de strămoși Care este „componenta informațională colosală” a basmelor acțiunea se reduce de obicei la o simplă intrigă lupta protagonistului pentru interesele sale? Mai mult, toate aceste „basme” sunt pură ficțiune. Dar și adevărul este diferit - este imposibil să inventezi ceva care nu are un fundal real. Fiecare imagine întruchipată are un prototip arhetipal. Și dacă ținem cont de paradoxmultidimensionalitatea și unidimensionalitatea simultană a oricărui prototip, va deveni clar că chiar și simulacrele nu sunt lipsite de prototipul lor, basmele sunt, de asemenea, universale, deoarece matricea lor semantică este accesibilă pentru înțelegere de către oameni de toate vârstele, istorice, naționale și sociale. niveluri fără excepție. Ritmul semnificativ al basmelor permite percepției umane prin imaginile sale să abordeze direct necondițiile Unului. Desigur, este necesar să ținem cont și de momentul în care ni se citesc basmele - înainte de culcare. Timpul în care puterea rațiunii lasă loc umbrelor din abisul inconștientului, iar ecoul vocilor locuitorilor lumii arhetipale devine audibil chiar și pentru adulți în basme nu există explicații detaliate ale stărilor eroi - doar denumiri specifice. Ascultătorul, în empatia lui pentru personajul ales, vine el însuși cu detaliile. Și în procesul de gândire, devenim asemenea Creatorului, adică devenim co-Creatori, pentru că prin includerea procesului poetic ne creăm propria noastră realitate interioară. Acesta, după părerea mea, este scopul principal al unui basm - de a oferi un câmp spațial pentru auto-exprimare. În basme, eroii sunt aproape întotdeauna clar definiți de statutul lor - acesta (acesta) (Ivan Tsarevich, Cenușăreasa). este bine, dar aceasta (aceasta) (Koschei Nemuritorul, mama vitregă, Baba Yaga) rău. În conformitate cu desfășurarea acțiunii din basm, în empatia noastră pentru ceea ce se întâmplă, ne corectăm - „a face acest lucru este bine” și „a face acest lucru este rău”, ceea ce determină algoritmul de percepere a matricei personalității pentru mulți. ani de viață, iar pentru unii, pe toată durata ei oficială Înseși experiențele basmelor eroilor sunt doar indicate sau doar conturate de narațiune (9). Dar tocmai acesta este ceea ce inițiază manifestarea spațiului psihologic pentru desfășurarea imaginației noastre în el, care se grăbește să completeze tabloul conturat în basm într-un întreg digerabil (efectul gestalt sau provocarea constructivă este un alt fenomen demn de remarcat). că, dacă este exprimată în termeni de muzică, aceasta nu este clar o simfonie. Un basm este o melodie interpretată în trei acorduri. Dar care este efectul ascultării lor! Repet încă o dată - muzica basmelor influențează la fel de puternic atât pe copii, cât și pe adulți, atât proști și deștepți, cât și pe piloți și raiders... Imaginează-ți atunci care ar trebui să fie componenta semantică a unei melodii de basm, dacă cu trei acorduri ceva este exprimată care pătrunde întreaga noastră viață din profunzimile ei arhetipale „Basmele sunt medicamente... Au putere de vindecare, fără a ne obliga să facem, să fim, să acționăm – doar ascultă-le. Basmele conțin mijloace pentru a corecta sau a reînvia orice izvor spiritual pierdut. Basmele da naștere la entuziasm, tristețe, întrebări, aspirații și înțelegere care scot spontan la suprafață arhetipul dorit” (17). Despre singurătate se vorbește destul de des în basme: „Și au rămas singuri...” (10) și „Ea a început să trăiască singură...” (11), „Kuzma a trăit și a trăit singură într-o pădure întunecată. . ..." (12). Cu toate acestea, este puțin probabil să găsiți un personaj rău singur. Și asta nu poate decât să surprindă. Da, existența lui Baba Yaga sau a lui Koshchei Nemuritorul este uneori descrisă ca singurătate, dar complet dorită de ei înșiși. Mai mult, nesociabilitatea personajelor rele este subliniată ca atributul lor indispensabil - ei trăiesc îngrădit de societate într-o pădure densă în spatele unei „palisade înalte cu cranii pe stâlpi ciopliți” sau în munți inaccesibili sau în adâncurile mlaștinilor mlăștinoase. Deși putem spune că cei răi nu sunt împovărați de singurătate pentru că sunt la locul lor și își îndeplinesc scopul calitativ, prin urmare descrierea lumii lor de basm nu este greșită. Un alt lucru sunt eroii care „pretind” că sunt buni. Mulți dintre ei (bătrânul din „Peștele de aur” (13)) s-au confruntat cu singurătatea din cauza faptului că „au început să stea în sania greșită”, adică să încurce calitățile scopului lor social: „Pe mare. , pe ocean, pe insula de pe Buyan era o colibă ​​mică dărăpănată: în acea colibă ​​locuiau un bătrân și o bătrână. Ei trăiau în mare sărăcie; bătrânul a făcut o plasă și a început să meargă la mareși prinzând pește: așa își lua mâncarea zilnică...”Ce? Nu era Bătrânul într-o stare de singurătate? La urma urmei, a locuit cu o bătrână!!! Dar recitiți basmul - descrie un caz de singurătate clasică și chiar cu un fundal clar care provoacă dependență. La urma urmei, pe intriga simplă a „Goldfish” puteți scrie o întreagă disertație care explorează natura sadomasochismului, narcisismului, numeroaselor tulburări de percepție, dintre care „viziunea de tunel” este doar câteva de singurătate se reflectă în basme. Descrierea ei se găsește adesea în basmele cu caracter instructiv (14). Adică, în basme, singurătatea este prezentată ca un rezultat inevitabil al anumitor fapte greșite ale participanților lor sau al anumitor calități. Dar s-a dovedit a fi interesant să luăm în considerare subiectul studiat folosind exemplul cuiva care nu suferă de singurătate. Acest personaj este un simbol necondiționat al idealului de adecvare umană și, în același timp, evocă gânduri și sentimente contradictorii și polare. Vorbim despre Ivan cel Nebun (15 ani) Așa a scris Evgeniy Trubetskoy cu o tristețe evidentă despre Nebunul de basm: „Acesta (basmul rus despre prost - autor) reflectă starea de spirit a unei persoane care se așteaptă la toate. binecuvântările vieții de sus și, în același timp, uită complet de responsabilitatea sa personală. Aceasta este aceeași deficiență care se reflectă în religiozitatea rusă, în obiceiul rusului de a-și transfera toată responsabilitatea de la sine pe umerii largi ai „Sfântului Nicolae”. Exaltarea nebunului față de erou, înlocuirea faptei personale cu speranța unui ajutor miraculos și slăbiciunea generală a elementului eroic cu voință puternică - acestea sunt trăsăturile care frapează dureros în basmul rus. Acesta este un vis poetic fermecător în care rusul caută, în principal, pacea și relaxarea; un basm îi inspiră visul, dar în același timp îi liniștește energia”. exprimată în epopeea eroică a diferitelor popoare. Căci basmul este mult mai vechi decât epopeea eroică și are rădăcini nu eroice, ci magice, din care Nebunul devine un derivat. unii dintre cei mai mari înțelepți ai antichității („Știu doar că nu știu nimic” - atribuit lui Socrate; „Oamenii deștepți nu sunt învățați, oamenii de știință nu sunt deștepți” - atribuit lui Lao Tzu), precum și cu practici mistice ale diverselor religie feluri. Esența acestor vederi este respingerea activităților minții care controlează, care interferează cu înțelegerea celui mai înalt adevăr. Acest adevăr (sau realitate) apare și se dezvăluie unei persoane în acel moment fericit în care conștiința pare a fi oprită și sufletul este într-o stare specială - pasivitate receptivă Desigur, Prostul din basm nu este un înțelept un mistic sau un filozof. El nu vorbește despre nimic și, dacă vorbește, este extrem de stupid. Dar, puteți vedea, el este și el în această stare de pasivitate receptivă. Adică în așteptarea adevărului care vine și se dezvăluie, fără efort, fără tensiune din partea lui, contrar rațiunii umane imperfecte. Prin urmare, apropo, expresiile populare și pur și simplu folosite în mod obișnuit - cum ar fi „proștii sunt norocoși”, „proștii sunt norocoși”, „Dumnezeu îi iubește pe proști” - care sunt utilizate pe scară largă în basmele rusești. Un prost nu are încredere - nici în minte, nici în simțuri, nici în experiența de viață, nici în instrucțiunile bătrânilor. Dar Prostul, ca nimeni altcineva, are încredere într-o Putere Superioară. El este deschis față de ea. Asemenea eroi sunt ca celulele stem și sunt un „material” excelent pentru forțele de creștere evolutivă a umanității, deoarece sunt capabili să fie conducători universali ai Ordinului creator necesar al entităților arhetipale Ivan cel Nebun deci nu este singur. Și cuvântul prost este o desemnare probabilă a statutului atunci când o persoană în sine nu este nimic și nu dobândește nimic prin „proprii șoareci din capul său”. Și, datorită acestei lipse de dominare a propriilor abilități egocentrice (de ex.datorită unei stări pasive sau, să-i spunem condiționat, „prost”), câștigă cu ajutorul puterii magice. Cea mai înaltă înțelepciune sau putere magică îi vine întotdeauna Prostului din afară, din afară. Ei vin doar pentru că este un Prost și nu pot conta pe nimic altceva Eu sunt un prost, accept „pretențiile” familiei (propria mea mamă și soțiile fraților din basmul „La comanda Știucii”. ), capriciile suveranului („Calul mic cu cocoașă”, „Merele întineritoare” și altele), precum și ale altor oameni la putere și fără a pierde prea multă energie cu proteste, nemulțumiri și alte contraacțiuni consumatoare de energie - pur și simplu mă adun împreună prin „nu vreau” și „nu vreau” și mergi acolo unde „se uită ochii și unde te va duce Dumnezeu”. Căci de îndată ce eroul nu știe (în sfârșit nu știe! - unde să meargă), Domnul intervine și începe să-i îndrume și să-i arate calea cea bună. Și, în același timp, dacă iau tot ce se întâmplă de la sine înțeles, atunci în cele din urmă, prin încercări și încercări de moarte, acest drum mă duce la transformarea completă și la găsirea fericirii (vezi „Calul mic cu cocoaș”, „Povestea lui Sivka”. -Burka, Kaurka profetică” și etc.). Și din nou - mă condamn la o suferință „dezastruoasă” dacă îmi doresc mai mult decât am (Marfushka din basmul „Morozko”, mama vitregă și fiicele ei din basmul „Cenuşăreasa” ”, vânători din basmul „Sfântul Nicolae și vânătorii” ” etc.) sau pretind prematur ceea ce îmi doresc (Ivan Tsarevich din basmul „Prițesa broaștei”, el este și din basmul „Despre Grey Wolf”, precum și basmul „Firebird”). Singurătatea este tratată mult mai detaliat în basmele autoarei. În basmul de A.P. „Floarea necunoscută” a lui Platonov descrie viața unei flori într-un pustiu. Iată primele două fraze: „A fost odată o floare mică. Nimeni nu știa că el este pe pământ.” Ele conțin deja acel sentiment de singurătate dureroasă care saturează lumea emoțională a eroilor lui Platonov, melancolia eternă a sufletelor singuratice care trăiesc pe pământ. Fiecare detaliu, fiecare cuvânt este semnificativ aici. Cititorul simte în descriere tristețe, tristețe și melancolie, pompat de autor cu un lanț de cuvinte obișnuite la prima vedere: „mic - nimeni - pe pământ” Sau în „Minnow înțelept” de Saltykov-Shchedrin , unde un bătrân de o sută de ani, care și-a trăit viața singur, nu este pentru nimeni El avea încredere, se temea de toți și de toate, și nu îndrăznea măcar o dată să comită vreo faptă demnă el, bolnav și muribund, fără prieteni și rudele, după ce și-au trăit viața fără sens, dispare într-o destinație necunoscută. A trăit vreodată acest gudgeon? Nimeni nu a comunicat cu el, nu l-a văzut, nimeni nu a avut nevoie de sfatul celui „înțelept”. Viața lui era gri și plictisitoare, iar a trăi o sută de ani îngropată în propria sa gaură nu interesează pe nimeni. Lasă viața să se desfășoare furtunoasă, strălucitoare, interesantă, dar este mai bine să mori în dinții de știucă, știind că cineva va suspina sau va plânge pentru tine În legenda lui basm, Antoine de Saint-Exupéry a ridicat în general singurătatea Micului. Prinț la rangul de filozofie a vieții. Întreaga sa existență este pătrunsă de o acceptare tristă a întâlnirilor cu inevitabila separare a acestora, al cărei sens este de neînțeles pentru erou, dar este complet acceptat de el. Micul Prinț, într-un mod necunoscut, îl inspiră pe Pilot să lupte pentru viață, dar în același timp, ca o melodie liniștită plină de poezie, își pierde pe a lui. Și din partea Micului Prinț, acesta nu este în mod clar un act sinucigaș, ci, cel mai probabil, un act de creație metafizică - cea mai mare ispravă a misterului infinitului ființei. Născut în rai, Dar astăzi sunt atât de departe de ei Și gândurile mele sunt pline de melancolie fără margini, Ca o frunză în vânt, Uneori sunt gata să plâng, Și câteodată sunt gata să râd. Uitând de tot, Din dorința de a căuta ceva. Toate basmele lui Hans Christian Andersen sunt impregnate de aceeași tristețe strălucitoare. Singurătatea Rățușului Urât a fost cauzată de respingerea mediului său din cauza faptului că „bietul a fost un eșec”, nu s-a născut ca ceilalți. Rătușa cea urâtă a devenit un paria care nu a fost acceptat de niciun „grup social”. Abia a supraviețuit, îndurând neputincios atacuri și persecuții. Și într-o zi a văzut lebede frumoase pe lac, iar „recunoașterea lui însuși” a devenit pentru el un proces plin de deznădejde și durere, în imaginea frumuseții și libertății de neatins. A rezistat timpuluiiarnă aspră și întâlnind din nou cu păsările regale, Rătușca Urâtă, disperată, s-a îndreptat spre ei pentru ca lebedele să-l omoare, dar să nu-l respingă! Cât de surprins a fost Răţuşca Urâtă când, în reflectarea sa pe suprafaţa oglinzii lacului, „imaginea de vis dorită” s-a unit cu a lui! „Acum Răţuşca era chiar bucuroasă că a suferit atât de multă durere şi necaz. A îndurat multe și, prin urmare, și-a putut aprecia mai bine fericirea. Și lebedele mari au înotat în jur și l-au mângâiat cu ciocul” (18) Atât Gauff, cât și Hoffmann descriu, de asemenea, singurătatea eroilor lor ca o consecință a neasemănării lor față de cei din jur și pentru a supraviețui și a-și atinge scopul dorit. să îndure tot felul de greutăți și să înfăptuiască isprăvi. Cu toate acestea, aceste fapte sunt prezentate cititorilor nu doar ca un act curajos, ci mai degrabă ca o depășire sincretică (19) a orbirii și inumanității filistei ( Soldat de hârtie de B.Sh. Okudzhava, Peter Munch „Frozen” de V. Hauff, The Spărgătorul de nuci din basmul cu același nume de Hoffmann și alții) . Se pare că autorii multor basme au căutat în mod deliberat să demitologizeze eroul pentru a-l aduce cât mai aproape de o persoană reală din realitatea cotidiană și probabil că au încercat să arate că fiecare dintre noi este capabil să efectueze acțiuni similare o galerie mult mai extinsă de descrieri ale singurătății este creativitatea mitologică (vezi așa vezi Capitolul 1, link-uri). În mituri, singurătatea este descrisă în mod obiectiv și, uneori, cu detalii accentuate ale experiențelor eroului obsedat de ea. Cu toate acestea, miturile păstrează și continuitatea magică a relației cauză-efect a basmelor și a legendelor, explicând natura singurătății care ia naștere Prometeu (20) este condamnat la o singurătate dureroasă de către zei pentru că a îndrăznit să le fure Focul. pentru oameni. Sau Sisiful iubitor de viață, care a refuzat să recunoască puterea unilaterală a zeilor asupra oamenilor, pentru care a fost supus celei mai severe torturi (din punctul de vedere al zeilor) - muncă fără sens în deplină singurătate. Cu toate acestea, datorită detaliilor descrierii acestei pedepse inumane, ne putem imagina pe Sisif, într-o tensiune incredibilă, încercând să ridice o piatră uriașă, să o rostogolească, să urce cu ea panta; vedem o față înghesuită, un obraz lipit de piatră, un umăr care ține o greutate acoperită cu lut, un picior care se poticnește, ridicând iar și iar piatra cunoașterii cu palmele mânjite cu noroi. Ca urmare a eforturilor lungi și măsurate, în spațiu fără cer, în timp fără început și sfârșit, scopul este atins!.. Dar Sisif urmărește cum în câteva clipe piatra se rostogolește până la poalele muntelui, de unde va trebui din nou ridicată în vârf. El coboară. Sisif mă interesează în această pauză. Fața lui slăbită abia se distinge de piatră! Îl văd pe acest om coborând cu un pas greu, dar uniform, spre o suferință care nu are sfârșit. În acest moment, odată cu respirația, îi revine conștiința, inevitabil ca nenorocirile sale. Și în fiecare clipă, coborând din vârf în bârlogul zeilor, el este mai presus de soarta lui. El este mai puternic decât piatra lui Sisif învață cea mai înaltă loialitate, care respinge zeii și mișcă pietrele. De asemenea, crede că totul este bine. Acest univers, acum lipsit de domnitor, nu i se pare nici sterp, nici nesemnificativ. Fiecare grăunte de piatră, fiecare reflexie de minereu pe muntele de la miezul nopții constituie o lume întreagă pentru el. O singură luptă pentru vârf este suficientă pentru a umple inima unei persoane. Legenda lui Sisif, printre altele, învață și cea mai înaltă loialitate, care respinge tirania zeilor și mișcă constant pietrele pieirii, încercând în fiecare moment să se întoarcă. abisul lipsei de sens în depășirea conștientă. Sisif este un simbol al Depășirii. Întregul univers care îl înconjoară, lipsit acum de un singur conducător, nu i se pare nici sterp, nici nesemnificativ. Fiecare grăunte de piatră, fiecare reflexie de minereu pe muntele de la miezul nopții constituie o lume întreagă pentru el. „O singură luptă pentru vârf este suficientă pentru a umple inima unui bărbat.” Imaginea arhetipală a lui Sisif este un om care s-a ridicat deasupra lipsei de sens a existenței sale, care în această lipsă de sens și-a găsit sensul și mândria.(nu mândrie!). El a contestat implementarea legilor universului și a acceptat responsabilitatea pentru implementarea acesteia. Stephen Crane a exprimat ceva asemănător într-o metaforă poetică: „Omul spune universului: „Domnule, eu exist!” „Totuși”, spune universul, „acest fapt nu mă obligă la nimic”. „Cu toate acestea, mănânc!” KG. Jung a propus o serie de arhetipuri de bază (22), dintre care, în mitologie, singurătatea ca experiență este prescrisă pentru Eroi. Singurătatea nu este caracteristică zeilor. Ei sunt exponenți ai calităților holistice, iar Eroul se străduiește să facă din lume un loc mai bun. Starea normală pentru un Erou este o competiție constantă: pe câmpul de luptă, într-o competiție sportivă, la locul de muncă sau în orice alt loc în care viața este provocatoare și necesită acțiuni și decizii decisive și curajoase. În adâncul lui, îi este frică de eșec, arhetipul Eroului se caracterizează prin disciplină, concentrare, determinare și intenție, precum și ambiție și dorința de a accepta o provocare. Eroii îi susțin pe cei care sunt considerați nevinovați, vulnerabili și lipsiți de apărare. În cel mai bun caz, îndeplinesc fapte mărețe și, în cel mai rău caz, devin aroganți, cruzi și caută în mod constant un dușman. Se pare că în procesul de căutare și luptă, Eroul își pierde ceva putere și, ca urmare, se trezește întunecat de o stare de singurătate, pe care la rândul său trebuie să o depășească și să recâștige Integritatea și unitatea divină a lumii interioare și externe. - vindecarea animei Permiteți-mi să vă reamintesc că arhetipurile reprezintă genul lor de idei primare despre lumea din jurul nostru și nu depind de personalitatea și nivelul de dezvoltare al unei persoane. KG. Jung a dezvăluit că există un număr considerabil de simboluri (imagini) inerente tuturor culturilor antice. De asemenea, a descoperit ceva în visele pacienților în timpul psihoterapiei pe care el considera a fi amprente ale simbolurilor similare. Toate acestea l-au convins și mai mult de corectitudinea propriei teorii a inconștientului colectiv. Aceste imagini sunt cel mai apropiate de arhetipul însuși în vise și viziuni, atunci când partea conștientă a psihicului nu le procesează. Sunt imagini neclare, de neînțeles, percepute ca ceva teribil, dar în același timp resimțite ca ceva infinit superior personalității umane, sacru. Ideea unui arhetip presupune o imagine internă prin care conștiința umană este refractă, se abate de la calea sa conștientă și se îndreaptă către formele originale ale conștiinței, Jung constată că arhetipurile determină modalitățile de percepere a realității, predetermina atitudinile inconștiente care servesc drept prisme. prin care o persoană interpretează lumea din jurul său. Dar în forma sa pură, arhetipul nu intră așadar în conștiință este întotdeauna supus unei prelucrări conștiente, iar întâlnirea singurătății pentru orice persoană este un semn clar al călătoriei prin spațiile lumii sale interioare încă neluminate de conștiință, ca primire a altuia; lecție de stăpânire a înțelepciunii perceperii vieții Efectul terapeutic asupra imaginii singurătății la pacient duce la apariția contactului cu componentele sale implicite, iar aceasta transformă uneori calitativ însăși experiența singurătății și schimbă sistemul de semne de atitudine față de aceasta din respins. a interesa. Iată un fragment dintr-un interviu cu Ekaterina N. (specialist în învățământul tehnic superior): Doctore - Cum asociezi singurătatea Ekaterina - Ce metaforă? ...Copac pe deal.D. - Când ai întâlnit prima dată singurătatea? - La scoala... Pentru mine este asociata cu experienta frumusetii.D. - A existat o latură negativă în singurătatea ta? - Frica.D. - Și frica de ce? (vorbește foarte încet, alegând cuvintele cu atenție și fără teamă) - Frica... A nu fi înțeles... Frica de a fi singur... D. - Aşa-aşa... E. - Dar ce e rău în a fi singur D. - Da, da, acesta este fenomenul - luarea contactului! Clarifică-te singur - de ce anume ți-e frică? Ce mesaj îți va da frica ca răspuns la întrebarea ta? - Frica de a fi slab... Sunt lăsat singur... Nu am un sentiment de securitate.D. - Careimaginea slăbiciunii tale E. - A fi slab înseamnă a nu merge înainte. Și imaginea?.. Ceea ce face să se piardă sensul existenței, ceea ce nu permite să avanseze... D. - Încearcă să vezi această imagine. Este mare sau mic E. - Mare.D. - Atinge-l. Cum se simte E. - Shershavyy.D. - Și dacă-l lingi pe E. - E sărat.D. - Această imagine are vreun mesaj pentru tine? Luați legătura cu el.E. - Protestă împotriva că i se acordă sens... singurul sens... Este multistratificat și complex.D. - Cum arată imaginea singurătăţii după ce ai intrat în contact cu ea? (a început să vorbească tare) - În primul rând, imaginea a prins viață. Dacă o compari cu o mașină, atunci are o culoare...roșu!D. - Ce gust are acum E. - Uh... pare săpun. Imaginea singurătății are iarbă. Anterior, imaginea singurătății era... doar vârful dealului, pe care stătea copacul, acum pământul este în jur, spațiu... mai uniform.D. - Această imagine are vreun mesaj pentru tine? Atingi imaginea și ea oferă informații... E. - Totul este cumva strălucitor (vorbește cu o voce liniștită, parcă dezvăluie ceva nevăzut anterior)... Luminos pentru mine! Și un sentiment... Și ceva interesant, multivalorat... Pentru a rezuma, putem spune că singurătatea este o încălcare probabilă a împerecherii părților din lumea interioară a individului, pe care K.G. Jung l-a structurat ca Ego - Superego (Super-Eu), Ego - Persona, Ego - Umbra, Anima și Animus Cum se manifestă singurătatea în fiecare astfel de caz Când Umbra este izolată, personalitatea, deplasându-și Umbra, o răspândește altora. Acesta este motivul pentru care persoana este singură, pentru că există un rău complet în jurul lui, iar ea însăși este o „victimă eternă”. pentru sine, pentru că nu este ca toți ceilalți. Atunci când Super-Eul este izolat, personalitatea se simte ca o parte a mulțimii, o roată, slabă și neputincioasă, ceea ce duce la formarea Cultului Personalității al Conducător, fără de care toți nu sunt nimic, parte din biomasă, producători. Încălcările în perechea Anima-Animus se manifestă cel mai adesea în acest fel: - izolarea Animusului la o femeie - singurătatea de tip „bătrână”, „călugăriță” - izolarea Animusului la bărbați; homosexualitate - izolarea Animii la femei - izolarea Anilor la bărbați - „burlaci”, „călugări” are părți izolate ale personalității sale, care sunt periculoase de „desfundat”? credea că toată lumea are nu numai un Ego, ci și o Umbră. Cu toții ne este frică de „Umbra” noastră. negativ în noi înșine, dar nu negăm Umbra ca un fapt al vieții noastre interioare. Și religia învață: „Toți suntem păcătoși! Cere iertare, plânge și pocăiește!” Numai cei care pot fi distruși de propria „Umbră” o neagă, nu au nevoie de ea și, după cum spun legendele, sunt gata să-și schimbe umbra cu bogăție și putere. De fapt, o persoană se îmbolnăvește dacă își pierde Umbra și este gata să facă orice pentru a o recupera (vezi povestea cu același nume a lui Schwartz „Umbra”). Cine știe cum ar fi fost soarta lui Hamlet dacă ar fi spus-o el însuși sincer că aceasta este propria lui „Umbra”, și deloc „Umbra tatălui lui Hamlet”! Propria sa umbră îl „incită” pe Prințul Danemarcei împotriva mamei și a unchiului său, pentru că nu el însuși a fost pus pe tronul tatălui său Și poate că nu ar fi trebuit să-și pună celebra întrebare: „A fi sau a nu fi? ” Negându-și propria Umbră, el și-a răspuns deja la propria întrebare - să nu fie! Aceasta este setea de moarte Dacă o persoană renunță la propria „Umbră” ca Rău absolut, atunci putem presupune că se condamnă la rolul unei victime - Binele absolut. Distrugând răul din jurul său, el se autodistruge în cele din urmă. Binele absolut nu poate ucide și lupta, altfel nu ar fi Binele Absolut! Omorând și luptând cu orice sau cu oricine, pentru orice idee și „dreptate” - în acest caz, tu însuți devii rău pentru altul, ai renunțat deja la Binele Absolut, încercând să-i pedepsești pe toți - mincinoșii, trădătorii și ucigașii regelui, în As! ca urmare, Hamlet se pedepsește pentru că războiul dintre Bine și Rău năvăli în sufletul său. Există un război în care nu există învingători. Nimeni nu cunoaște Adevărul Absolut, doar uneori suntem obsedațipasiune periculoasă pentru pretenții la „reprezentarea ei directă”. „Factori care avertizează asupra pericolului luptei împotriva singurătății dacă aceasta este asociată cu izolarea de o parte a personalității cuiva (23): negarea părții umbre a personalității cuiva și idealizarea absolută a propriei persoane. ca purtător al ideii de bunătate și dreptate; Dorința de a ajunge la fundul adevărului, de a expune trădătorii și mincinoșii și de a dovedi că toți cei din jur sunt un dușman; Dorința „de a nu fi”, adică. dorința de moarte, care se manifestă în dorința de a-i distruge pe vinovați.” Dar dacă îți renunți Umbra și faci răul, acest lucru este de neiertat pentru tine. În consecință, urmează autopedepsirea inevitabilă. Și se dovedește că există discordie între Hero și Hero. Este bine dacă el autoexpune la timp întunericul satvic (24) al „adevărului suprem” și se întoarce la cooperarea cu lumea. Altfel, Eroul se găsește izolat de Legea dezvoltării armonioase și se condamnă la singurătate, chiar până la anomie (vezi Fragmentul 2 din Studiul fenomenului singurătății Un alt reprezentant nu mai puțin celebru al panteonului „). mitologia autorului - Zarathustra lui Friedrich Nietzsche - este cea mai strălucitoare figură proiectivă a creatorului său de singurătate Zarathustra, în cuvintele lui Nazip Khamitov (25), este un personaj atât de expresiv și „profund personal” (26), încât începe să-i transmită lui Frederick experiența singurătății sale și chiar o întărește. „Zarathustra este imaginea care îi ia lui Nietzsche capacitatea de a iubi. A iubi altceva decât singurătatea...” (25) Zarathustra este apropiat de Nietzsche, el exprimă Nietzsche, dar nu este la fel cu Nietzsche. În ea, singurătatea lui Nietzsche este purificată până la maxim frumusețe și tragedie. Aceasta este singurătatea estetizată și exprimată a Cerșetorilor. Zarathustra este marele burlac ideal, lipsit de drame cotidiene, întunecând puritatea singurătății lui Nietzsche și, în același timp, singurătatea lui Zarathustra nu este singurătatea Supraomului. Zarathustra însuși nu este în niciun caz un Supraom, pentru că el este supus contradicțiilor și suferinței. „Închis în singurătatea sa, Nietzsche este înstrăinat nu numai de umanitate, ci și de stadiul evolutiv ulterior al omului, căci un astfel de stadiu evolutiv nu poate fi decât androgin” (25), unde Anima și Animus sunt uniți în unitate evolutivă, Zarathustra. „foamea de eliberare” ( 27, p. 37), este esența procesului de a lupta pentru înălțimile cunoașterii umane prin răstignirea propriei ignoranțe și dobândirea de noi posibilități de conștientizare: „Tu privești în sus când cauți înălțimi. Și mă uit în jos, căci m-am ridicat. Câți dintre voi puteți râde și rămâne în top în același timp?” (27). Și, ca persoană „cuvenită”, nimic uman nu îi este străin: sentimentalism (pilda „Despre un copac de pe munte”), subiectivitatea judecății (pilda „Despre un prieten”), mânie (pilda „Despre trecere”). Prin”) și frică (pilda „Umbra”)”. Pentru Nietzsche, Supraomul este ca Dumnezeu Tatăl. După chipul lui, nenumărate panteoane ale zeilor păgâni se îmbină cu imaginea Dumnezeului Unic. Supraomul se desfășoară spre abstracția uimitoare a existenței, luând în sine puterea și voința lor, pentru că Nietzsche este ca Hristos. El este Pre-Superom, răstignit de neînțelegerea oamenilor, care cere o viziune diferită asupra lumii, care se află în afara și dincolo de spațiul și timpul istoriei pământești , situat deasupra limitelor evoluției înțelese de mintea obișnuită „homo sapiens”. Această singurătate irezistibilă și imperioasă îl poartă pe Nietzsche în abisurile sale - Nietzsche, dar nu Zarathustra, căci așa spune: „De ce ți-e frică? Același lucru se întâmplă cu o persoană ca și cu un copac. Cu cât se străduiește mai mult în sus, spre lumină, cu atât mai puternic rădăcinile ei se năpustesc în adâncurile pământului, în întuneric - în rău.” (27 p. 36) Și Zarathustra a mai spus: „Îmi spuneți: „Povara vieții este grea... Nu vă prefaceți că sunteți asemenea năruițe! Cu toții suntem la fel de tari ca măgarii de haita” (27 p. 35). Zarathustra transmite adesea viziunea sa despre singurătate prin imaginea unui copac (vezi mai sus interviul cu Catherine N.): „Acest copac stă singur pe munte, s-a ridicat atât deasupra fiarei, cât și deasupra omuluidacă ar fi vrut să vorbească, n-ar fi fost nimeni care l-ar fi înțeles: așa a urcat” (27 p. 36) „Nietzsche a privit mult mai adânc decât Kant în Abis. El a completat existențial dovada antinomiei lui Kant cu privire la existența lui Dumnezeu. Dintre cele două drumuri ale antinomiei lui Kant despre existența lui Dumnezeu, el l-a ales pe cel care duce în abisul singurătății. Și a trecut-o până la capăt” (25) Nietzsche intră în contact cu elementul de singurătate și se bucură de el până devine un abis. Se poate presupune că acest lucru se întâmplă cu o pierdere a conexiunii cu imaginea feminității - imaginea acceptării și umilinței. „Pierzând imaginea feminității, Nietzsche își emasculează creativitatea și devine un burlac absolut. A fi un burlac absolut îl duce la nebunia creativă și la o pauză estetică. Acest lucru nu îi permite lui Nietzsche să înțeleagă că singura cale de ieșire din singurătatea supraomenească este Dumnezeu-omul” (25) Sfidând singurătatea lui Nietzsche, singurătatea lui Vladimir Solovyov este cunoscută. Viața lui se desfășoară și ea departe de femei, dar cu ideea și imaginea Eterna Feminitate. Pentru Vladimir Solovyov, Eterna Feminitate acționează ca o ipostază a Divinității androgine (28): unirea cu ea duce la depășirea singurătății. Aristocrația tragică a singuraticului se transformă într-o viziune a omului-Dumnezeu. Dragă prietene, nu vezi că tot ceea ce vedem este doar o reflexie, doar umbre Din ceea ce este invizibil cu ochii noștri? Dragă prietene, nu auzi că zgomotul trosnet al vieții este doar un răspuns distorsionat al armoniilor triumfale? Dragă prietene, nu simți că există un singur lucru în întreaga lume - Doar ceea ce vorbește inimă la inimă în salutări tăcute? (29) Imagini asemănătoare cu Zarathustra pot fi găsite în alte încarnări literare. Jack London este unul dintre cei cărora le-a plăcut să ofere eroilor săi poetica masculinității. Căpitanul său Larsen - personajul principal al romanului „Lupul de mare” - îmbină trăsăturile profetului supraomului lui Nietzsche cu trăsăturile sale inerente - rigiditate artistică, batjocură de nemurire și de Dumnezeu, cu o dorință nebună de a suprima și de a domni. Dar el plătește pentru o astfel de legătură cu singurătatea inumană; voința sa de putere este închisă în limitele navei sale și, în cele din urmă, doar trupul său, care a devenit închisoarea spiritului său... Cu toate acestea, merită remarcat că Zarathustra este interesant pentru dorința sa de singurătate. În pilda „Despre un prieten” (27), Nietzsche oferă următoarea atitudine față de singurătate: „Singur cu tine însuți încetezi să fii singur - mai este unul și asta e prea mult”, crede pustnicul. „Totul este unul și unul - acesta formează în cele din urmă doi!” Și mai departe: „Pentru un pustnic, un prieten este întotdeauna al treilea: al treilea este un blocaj de trafic care împiedică conversația a doi să coboare în adâncurile fără fund. Ah, sunt prea multe adâncuri fără fund pentru toți pustnicii!” Și cum să nu înțeleagă patosul revelator al fricii de singurătate: „Unul se duce la aproapele său pentru că se caută, iar celălalt pentru că vrea să se piardă. . Iubirea ta proastă de sine îți transformă singurătatea într-o închisoare... Credința noastră în ceilalți ne dezvăluie unde ne-am dori de bunăvoie să credem în noi înșine. Dorul nostru după un prieten este trădătorul nostru.” („Despre un prieten” (27)) În adevăr, singurătatea îl depășește cu siguranță pe cel care fuge de ea și se întunecă inevitabil, pentru că această persoană s-a trădat cu neîncredere în propriile capacități. Căci nu ne putem iubi aproapele decât ca pe noi înșine! Lăsați această maximă să facă pe cineva descurajat sau chiar amărât, dar să vă fie frică de a se înțelege pe sine este principala trădare a naturii cuiva „Desigur, vei fi singur - și asta este înfricoșător. Nu poți lua un prieten cu tine. Nu poți lua pe nimeni cu tine în spațiul tău interior, nici măcar pe Dumnezeu, dacă El există; nu poți să-L iei în spațiul tău interior. Este privilegiul tău. Aceasta este măreția ta: ființa ta interioară este inviolabilă. Nimeni nu o poate invada Dar trebuie să fii curajos, înțelegător, vigilent, pentru că în tine vei întâlni lucruri pe care le-ai ascuns altora și încetul cu încetul le-ai ascuns și de tine. Vei întâlni monștri pe care i-ai împins și mai mult în tine; vei întâlni multesuprimari. Aceasta nu este o experiență foarte plăcută; este amar. Dar pentru a-ți găsi centrul, va trebui să faci asta" (30). Herman Hesse folosește cu și mai mare inspirație imaginea lui Zarathustra, descoperindu-și rudenia cu Faust: „Faust este un luptător pentru cunoaștere, un om ideal al Lumea veche, a cărei ființă este împărțită dualist în trup și suflet, pentru bine și rău, a cărei viață este împovărată cu ideea tradițională a păcatului, de la care trebuie să caute mântuirea. Zarathustra este un profet inspirat al unei imagini noi, unite, moniste a lumii, care a depășit binele și răul și, bazându-se pe știința naturală și concepția asupra lumii moderne, a perceput omul ca o ființă integrală, indivizibilă printre restul creațiilor și i-a arătat un nou scop, o nouă cale - către supraom! (31). Imaginea lui Faust este cu adevărat o ilustrare minunată a luptei interioare a omului pentru el însuși. El obține acces la satisfacerea tuturor dorințelor sale imaginabile. Mefistofel „îl conduce printr-o viață sălbatică și neînfrânată, cufundându-l în neantul banal, conducându-l de la plăcere la plăcere, de la o emoție senzuală la alta”. Dar nimic nu-l leagă pe Faust multă vreme și nu-l poate satisface. Se pare că Faust a căzut și va cădea inevitabil în mâinile diavolului și blestemului său. Totuși, Goethe pune dorința de libertate a eroului său la nivelul mântuirii: Partea nobilă din rău a salvat acum lumea spirituală: A cărui viață a fost o dorință, Îl putem salva. (32) Deci cum l-a evidențiat domnul Hesse pe Faust, comparându-l cu Zarathustra? Și de ce „a dat Goethe mântuirea” celor căzuți însuși Hermann Hesse scrie despre aceasta: „În imaginea anterioară, dualistă a lumii, el (Faust) este un revoluționar, batjocorind toate poruncile sfinte, interdicțiile și limitele cunoașterii; în imaginea veche a lumii, el este tipul care a cristalizat lupta întregului suflet uman pentru libertate, lumină și mântuire. El este purtătorul a tot ceea ce este tragic, pe care această imagine a lumii, cu necesitate firească, l-a ascuns de omul de odinioară. Și de aceea imaginea lui ne umple de profundă reverență” (31) Goethe, prezentându-l pe cititor pe Faust, a subliniat: „El știe totul!”. Iar anomia lui Faust era destul de conștientă. El a putut să meargă împotriva tuturor fundamentelor sociale ale vremii, arzând toate punțile propriilor atașamente și idei despre lumea internă și externă. Pentru aceasta, el ar putea fi distrus de Inchiziție și în orice moment. Singurătatea lui nu era doar socio-psihologică, ci și singurătatea de spirit. Într-adevăr, Faust a trăit „deasupra prăpastiei”, iar Goethe, poate, încă nu a scris întregul abis al căderii din har a apostatului, când „a lovit toate lucrurile grele”. Unde este ispita diavolului – nu are abisul care să cuprindă abisul căderii omului. În apoteoza poemului său, Goethe descrie natura schimbată a lui Faust - „când intră în contact cu el, toată inocența se estompează, viața dispare, florile se usucă fără rezultat”. „Se știe că Faust pe care l-a creat Goethe nu este, în multe privințe, nimic altceva decât o reflectare în oglindă a lui însuși - întruchiparea suferinței sale în viață, o imagine a luptei sufletului său titanic cu limitele cunoașterii sale, rezistența spiritului său uriaș la decretele și înțelegerile omenești” ( 31). Se pare că Zarathustra „a mers” mai departe și, după ce a experimentat abisul și înălțimile sale, a coborât de pe muntele său, din singurătatea lui la oameni (27) pentru a informa. ei că nu are rost să te rogi vechilor zei, căci „acesta este ora știrilor, probabil că încă nu știi” - „Dumnezeu a murit este puțin probabil ca Zarathustra să fie un idealist sau un idiot”. Ei bine, ce încerca el de fapt să obțină? Ahh... „Iubesc oamenii”, răspunde Zarathustra (27. p. 8). Zarathustra coboară într-o lume în care nimeni nu iubește pe nimeni, nici măcar pe ei înșiși și, prin urmare, toți oamenii sunt singuri. Nu este acest „dar” al iubirii (27. p. 9) pe care îl aduce oamenilor pentru a sparge întunericul teribil al dezbinării? „Dragostea ta pentru aproapele tău este doar dragoste rea pentru tine însuți”, a spus Zarathustra. Și nu de aceea, după ce s-a spălat cu darul său, Zarathustra „s-a întors din nou în pădure la Singurătatea sa” (27) „Asemenea lui Faust, Zarathustra se luptă cu suferințași cu întunericul acestei existențe; ca și Faust, Zarathustra vrea să arate omului calea spre Depășire și Mântuire. Cui dintre ei ne-am dori să ne alăturăm Problema serioasă a omului modern este importantă și semnificativă pentru noi. Vedem lumini și umbre, vârfuri muntoase și chiar adâncurile în Faust, ca și în Zarathustra. Și să nu ne ascundem de noi înșine: calea lui Faust pare încă mai clară, mai simplă, mai familiară pentru mulți dintre noi.” (31). Imaginile lui Fauth și Zarathustra ilustrează foarte clar Ideea Depășirii, când singurătatea cu iluziile ei se estompează și apare dorința de a da lumina Viziunii din „excesul a ceea ce a fost dobândit”. Imaginile lor pot fi numite pe bună dreptate epice, deoarece autorii pun în matricea conceptuală atât a lui Faust, cât și a lui Zarathustra calitățile de bază ale unei persoane în curs de dezvoltare. Acesta este motivul pentru care cuvintele și textele acestor lucrări au un impact atât de puternic asupra dumneavoastră și asupra mea. Și, dacă starea de singurătate are „dușmani”, atunci dorința de clarificare, înțelegere și înțelepciune sunt cele mai eficiente Acum, cred că merită să facem un studiu al fenomenului de singurătate folosind exemplul personajelor literare mai moderne. . Nu sunt atât de aproape de noi în comparație cu eroii miturilor antice sau poeticii medievale, dar sunt cu siguranță mai înțeleși din punctul de vedere al adjectivului. Și mai multe despre asta în următoarea parte a capitolului cinci. Lista referințelor și referințelor la capitolul cinci, partea 2: (1) Jung K.G. „Sincronicitate”. M., 1997. p. 212. (2) J. Hillman „Suicide and the Soul”: „Un arhetip ar trebui să fie distins de o „imagine arhetipală”, care este o formă de reprezentare a arhetipului în conștiință. Nereprezentabili în sine, arhetipurile își mărturisesc prin imagini (motive sau idei) arhetipale. Acestea sunt modele universale colective (modele, scheme) care sunt conținutul principal al religiilor, mitologiilor, legendelor și basmelor. La o persoană individuală, arhetipurile apar în vise, viziuni, vise cu ochii deschiși.”(3) V. Lebedko, E. Naydenov. „Arhetipoterapia”. Raportul de aur, 2010 (4) V. Lebedko. „Conștiința mitologică și dezvoltările științifice și tehnice”: „Din punctul de vedere al conștiinței mitologice, sarcina omului poate fi văzută în crearea și activarea (conștientizarea) canalelor sufletului, conectându-l în cele din urmă cu toate creaturile din Universul sau cel puțin planeta. Acestea. aceasta înseamnă a anima lumea și a conecta în mod conștient sufletul cuiva cu Sufletul Lumii, în același timp, a o vindeca, pentru că chiar și cu o legătură parțială cu Sufletul Lumii, corpul va reacționa cu deformări datorate defectelor inerente ale Sufletului Mondial, acumulate ca urmare a acțiunilor inadecvate ale sufletelor individuale. O persoană care a decis să-și conecteze sufletul (pe o scară sau alta cu Sufletul Lumii) va trebui să compenseze aceste tensiuni activând anumite canale ale sufletului și „rescriind” multe „acorduri” cu diverși „clienți” pe diferite scări. . Aceasta va duce la o oarecare vindecare a Sufletului Lumii.” (5) P. Lyubimov. „Formarea omului în Legile Creației.” Revista „Samizdat”. 2010: „În realitate, tot ceea ce se întâmplă este că existența unei persoane care a părăsit corpul pământesc devine dincolo de îndemâna organelor de simț materiale grosiere ale celor care încă poartă veșminte pământești, adică dincolo de îndemâna celor pământești, grosolane. viziunea materială, auzul și mirosul, atingerea. Așa arată din punct de vedere pământesc - din punctul de vedere al oamenilor care se află încă în cochilii materiale grosiere: nu mai pot intra în contact pământesc direct, de exemplu, cu o rudă care i-a părăsit. Dar aceasta nu înseamnă deloc că oamenii pământeni nu pot comunica cu oamenii care au părăsit corpul pământesc la nivelul sufletului și spiritului - o astfel de posibilitate de contact cu realitatea din altă lume și, prin urmare, cu spiritele care locuiesc acolo, există pentru toți oamenii pământești. , fără excepție! Un alt lucru este că din cauza neîncrederii în lumea cealaltă și din cauza ignoranței proceselor care au loc acolo, această oportunitate de contact rămâne nefolosită, sau folosită doar în cea mai mică măsură. Dar acest lucru nu ar trebui să se întâmple, de îndată ce o persoană a învățat limitele a tot ceea ce este pământesc și a luat calea reînvierii spiritului său! Ochie pământeștiJos limitările! Dacă o persoană cu voință serioasă a început să învețe Legile cuprinzătoare ale voinței lui Dumnezeu, pentru el linia care separă această lume de cealaltă lume va înceta în curând să mai existe. Această margine se va prăbuși, se va transforma în nimic, iar o persoană va percepe lumea din jurul său într-o unitate integrală. Apoi, cu uimire și recunoștință, omul va îngenunche în fața Creatorului său, pentru că el a recunoscut acțiunea Voinței Atot-Bune a Creatorului în Legile Sale! Și aceasta echivalează cu adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu!” (6) Parlett M. Reflections on Field Theory. Cititorul GATLA. 1999. b. 86-98.(7) Într-o serie de eseuri de cercetare și unele lucrări de discuție (de exemplu, a se vedea „Călătoriile arhetipale” de V. Lebedko, E. Naydenov, M. Mikhailov. „Secțiunea de aur” 2010) am întâlnit în mod repetat „ rezerve” despre cei pierduți cândva integritatea percepției, când o persoană „din anumite motive” a părăsit grădinile Edenului și a început să rătăcească pe căile întunecate ale vieții independente. Acest tablou a evocat în mine o „oarecare” analogie cu procesul nașterii. Da, în pântece suntem „ca în paradis”, dar vine vremea și prin durere trebuie să părăsim locul de susținere completă a vieții și să ne arătăm într-o lume în care ne confruntăm cu nevoia de a învăța să creăm Edenul dorit pe al nostru. Și nu vă sugerează următoarea presupunere: o ruptură cu lumea comunicării directe cu Dumnezeu, în care imaginile ca atare nu sunt necesare (adică lumea urâțeniei), începem să înțelegem lumea Unului prin complexitatea ei, polisemiotica (8), dezmembrarea integrității pentru a muri pentru Unul, a se naște pentru Celălalt și a trece prin multiplicitate ca un Eu exclusiv, pentru a crește în afara condițiilor care împiedică această creștere? Se pare că odată ne-am pierdut spontaneitatea, dar numai pentru a ne inventa propria „bicicletă”. A mea! Și nu divin: propriul tău limbaj, propria ta percepție, propria ta lume. Mai este destulă suferință în această lume, dar suntem abia la începutul călătoriei, dacă fenomenul singurătății este subiectul cercetărilor arhetipale, și nu un factor de viață naturală. (8) Semiotică - (din greacă semeion - semn, atribut) o știință care studiază metodele de transmitere a informațiilor, proprietățile semnelor și sistemelor de semne în societatea umană (în principal limbi naturale și artificiale, precum și unele fenomene culturale, sisteme de mit, ritual), natura (comunicarea în lumea animală) sau în omul însuși (percepția vizuală și auditivă etc. (9) Manual despre sistemul Aarne, ed. Stith Thompson. Povești ale popoarelor lumii (10) O serie de basme „Despre Alyonushka și fratele ei Ivanushka”. Povești populare rusești (11) „Prițesa fermecată”. Din colecția lui A.N. Afanasyev „Povești populare rusești” (12) „Kuzma Skorobogatiy”. Povești populare rusești prelucrate de A.N. Tolstoi.(13) „Peștele de aur”. Din colecția lui A.N. Afanasyev „Povești populare rusești.”(14) Povești populare rusești de A.I. Afanasieva. În 3 volume - M., 1957. În basmul lui Geor Chedzhemov „Testoasa și vecinii ei”, Țestoasa nu are o trăsătură precum politețea. Și asta nu se întâmplă deloc pentru că este atât de rea și, din ciudă, nu vrea să-și salute vecinii. A trăit în deșert aproximativ o sută de ani. Nimic nu a făcut-o niciodată fericită. Vecinii, parcă n-ar fi observat-o, nu au vorbit niciodată cu ea. „Nimeni nu o va lăuda, nimeni nu o va invidia. Chiar și o cămilă urâtă se uită în jos cu dispreț.” Prin urmare, Țestoasa era adesea tristă, plângea și se ascundea sub carapacea ei. Într-o zi, când a fost din nou tristă, a văzut-o un licurici. I-a spus Țestoasei: „Știu că suferi pentru că nu ai prieteni. Spuneți tuturor celor pe care îi întâlniți: „Bună ziua, dragii mei vecini!” Țestoasa a ascultat sfatul înțelept al licuriciului. Și s-a întâmplat o minune! Toți vecinii s-au bucurat de asta, dar au luat-o drept o piatră frumoasă. De atunci, țestoasa s-a împrietenit cu vecinii săi: o șopârlă, o cămilă și bibilică. S-a dovedit că motivul singurătății și, în consecință, tristețea Țestoasei nu consta în faptul că avea vecini răi, ci în propriul ei comportament (15) Sinyavsky A.D. „Ivan este un prost. Eseu despre popularul rusesccredinţă." M.: Agraf, 2001, p. 37-48 (16) Evgeny Trubetskoy. „Un alt regat și căutătorii săi într-o poveste populară rusă.” M., p. 46. (17) Clarissa P. Estes „Alergând cu lupii. Arhetipul feminin în mituri și povești”: „În ciuda confuziei structurale din versiunile basmelor, există o fundație puternică care strălucește puternic până astăzi. Prin forma și conturul fragmentelor și resturilor, se poate determina cu exactitate ce s-a pierdut în basm, iar aceste părți lipsă pot fi restaurate cu acuratețe - uneori, structuri profunde uimitoare care au capacitatea de a se vindeca sunt descoperite pe parcurs.”( 18) G.Kh. Andersen „Rățușca cea urâtă.”(19) Sincretism (latină syncretismus, din greacă συγκρητισμός - federația orașelor cretane) - unificarea diferitelor sisteme sau vederi. Wikipedia.(20) La un moment dat, C. Jung a subliniat că mitologia antică conținea o identificare simbolică a lui Prometeu și a singurătății. Potrivit cercetătorului elvețian, furtul focului de către Prometeu semnifică un pas către libertate și conștientizare de sine (reflecție iluminată). Cu toate acestea, zeii aveau puterea de a-l pedepsi pe Prometeu cu singurătate. A fost legat de o stâncă și uitat atât de zei, cât și de oameni. Deoarece Prometeu nu aparținea nici zeilor, nici oamenilor muritori, era deja condamnat de dreptul său de naștere să fie diferit, nu ca nici unul, nici ca altul - era marginal și, prin urmare, condamnat să fie purtător de singurătate. Dar tragedia lui Prometeu constă, în special, în faptul că el este conștient de „alteritatea” lui, iar aceasta înseamnă singurătatea lui. El vrea să fie prieten cu oamenii și le prezintă secretul focului, de fapt puterea cunoașterii și a cunoașterii, dar nu găsește recunoștință, înțelegere sau, mai ales, simpatie printre muritori (21) Sisif este un alt mitologic erou care a devenit întruchiparea singurătăţii. Albert Camus a făcut din analiza mitului lui Sisif unul dintre punctele centrale ale filozofiei sale. Condamnat de zei la muncă grea, fără sens și fără de sfârșit, Sisif, ca și Prometeu, este lipsit de sprijinul oamenilor și al zeilor. Dar paradoxul interpretării existențialiste a mitului este că vasta singurătate a acestui erou mitologic devine o confirmare a forței spiritului său și o manifestare a libertății interioare. Întrucât „condiția umană”, după A. Camus, este singurătatea, atunci integralitatea și completitudinea singurătății lui Sisif servesc drept confirmare că s-a ridicat deasupra celor care, fiind singuri, nu vor să-și recunoască ei înșiși. „Îl las pe Sisif la poalele muntelui. Nu poți scăpa de propria ta povară. Dar Sisif învață cea mai înaltă fidelitate, care neagă zeii și ridică fragmente de stânci. Sisif recunoaște și că totul este bine... O ascensiune în vârf este suficientă pentru a umple inima unei persoane până la refuz. Trebuie să ne imaginăm pe Sisif fericit.” Pentru a face din singurătate o fericire și din libertate o povară grea - aceasta este viziunea lui Camus. Dar chiar și fără a ține cont de interpretarea existențialistă a acestui mit, este dificil să nu vedem în el o manifestare a unei reflectări timpurii a singurătății (22) Jung a compilat și a descris un set de arhetipuri de bază ca o sinteză a tipurilor de percepție și psihologică. atitudini, desemnându-le în mod destul de convențional și particular: Conducătorul are un senzori extrovertit, are nevoie de putere, statut și control - are o logică extrovertită, are nevoie de victorii, profesionalism, antreprenoriat - are o logică introvertită, are nevoie de inteligență. informație structurată, obiectivitate - are intuiție introvertită, are nevoie de a se regăsi pe sine, dezvoltare constantă, dezvăluire de secrete, individualitate Copil - are nevoie de bucurie de viață, de sărbătoare, de noi oportunități , are nevoi de atractivitate, sexualitate, senzualitate - are etica introvertită, are nevoi de loialitate, etica, sinceritate - are nevoi de confort, relaxare, pace, de asemenea. Persoană,.