Bezrukikh A.V., Pilyavina O.M. ALGUNS ASPECTOS DA ANÁLISE DE SÍMBOLOS ARQUETÍPICOS Motivo do herói: O instinto de morte, como escreveram S. Freud e M. Klein, é inerente à criança desde o nascimento. Sob a influência de fatores desfavoráveis, o instinto, através do mecanismo projetivo, transforma-se no medo da criança de ser morta pelos pais e, principalmente, pela mãe. Como o psiquismo surge já na segunda metade da gravidez, podemos falar do instinto de morte fetal. O primeiro fator que “desperta” o desejo de morte é o parto, que se manifesta na forma de uma projeção sobre a mãe: surge o medo de ser morta pela mãe durante o parto. morte através do domínio consciente de suas funções mentais. Isso ocorre em todos os estágios de desenvolvimento narcisista: oral, anal, fálico. A criança é ajudada nisso pelo narcisismo, cuja base é o instinto de autopreservação, que então se desenvolve no Ego. A criança, diante de qualquer insatisfação de suas necessidades por parte da mãe, pensa o seguinte: “Por que o fez. mãe me dê à luz se ela quiser matar? Esta questão é a fonte da ambivalência e da divisão da psique. Sua não resolução leva ao caos na psique. E o caos no nível simbólico é a morte.3. Freud prestou muita atenção ao parricídio /complexo de Édipo/, mas praticamente não tocou no fenômeno do infanticídio, que pode ser comparado a uma espada de Dâmocles cronicamente pendurada. O parricídio narcisista (matricídio em uma menina) é uma vitória sobre os pais e ela completa a fase narcisista de desenvolvimento. A capacidade de cometer parricídio é um critério de maturidade do ego da criança, que se forma a partir do instinto de autopreservação. Confirma que as capacidades para relações objetais triádicas já foram formadas e que as defesas narcísicas contra o medo da morte não são necessárias. Mas o fenômeno de matar um dos pais existe ainda antes. Na fase de separação-individuação/conflito anal-raposhman/ ocorre o assassinato da mãe fálica pré-edipiana. Aqui o filho e a filha matam a mãe, mas ela combina as qualidades de ambos os pais. O fenômeno do infanticídio, do matricídio e do parricídio se reflete na mitologia grega antiga. Inicialmente, havia apenas o Caos eterno. Ele deu à luz a terra /Gaia/. Ela deu à luz o céu /Urano/. Gaia e Urano tiveram filhos gigantes, que Urano, horrorizado, aprisionou nas profundezas de Reia. Gaia convenceu os filhos a se rebelarem contra o pai e o filho Cronos / Cronos, o Tempo / pela astúcia tira o poder e a força de seu pai. Segundo a mitologia de outros povos, do Caos nasceu um ovo, que se dividiu em Terra e Céu. No início a distância entre eles era muito pequena, mas o filho disparou uma flecha entre eles e os separou completamente. Na verdade, esta é a história do nascimento de uma criança. O Caos original é a vida sexual dos pais antes da concepção. A Terra e o Céu são os pais do futuro feto. Eles se unem na relação sexual. Crianças gigantes que Urano conduziu para as entranhas da Terra, espermatozóides microscópicos que entram no útero durante o coito, mas não fertilizam o óvulo. O aparecimento de um filho separando o Céu e a Terra é a fecundação de um óvulo, o surgimento de um embrião. O papel de Krohn significa muito. Quando um homem e uma mulher mantêm relações sexuais durante um determinado período de tempo, a probabilidade de concepção aumenta. O truque de Crohn é a coincidência do momento do coito com a maturação do óvulo. Durante a gravidez, o homem perde parcialmente a influência sobre a mulher. Entre os povos primitivos ele não consegue sequer tocá-lo. O período da gravidez é, em todos os aspectos, o período do reinado de Crohn. Limita-se a nove meses. Vemos que a primeira origem da vida está associada ao parricídio /Urano Cronus/. Além disso, os antigos mitos gregos contam que, como punição pelo parricídio, a esposa de Kron, Nyukta /noite/, deu à luz uma série de crianças terríveis, incluindo Thanatos /morte/. Outra esposa, Rhea /mãe dos deuses/ deu à luz filhos-deuses, incluindo Zeus /deus da energia, do raio/ No útero, o Tempo e a Noite reinam sobre o feto. A noite simboliza a escuridão intrauterina. No seu desenvolvimento, o feto passa por todas as fasesdesenvolvimento dos vertebrados: dos peixes aos humanos. Nas diferentes fases da gravidez, parece completamente diferente. Cada estágio de desenvolvimento termina com o tempo, ou seja, toda forma de fruta é “comida com o tempo”. Os filhos de Cronus e Nyukta são caracterizados como terríveis, talvez porque a aparência do feto em muitos estágios esteja longe de ser humana. A segunda esposa de Cronus Rhea, que deu à luz Zeus, em comparação com outros deuses da mitologia grega antiga, o faz. não têm um papel independente ou significado simbólico. Existe apenas o significado do enredo - a mãe dos deuses. Além disso, a semelhança dos nomes de Ray e Gaia é impressionante. Gaia é a mãe do embrião. Rhea é a mãe da criança. Como na realidade a mãe do feto e a mãe da criança são a mesma pessoa, isso aparentemente explica a semelhança dos nomes e a falta de significado independente para uma dessas mães. Como Cronos estava engolindo seus filhos, Reia jogou uma pedra para ele em vez do pequeno Zeus. Assim nasceu o primeiro deus, que mais tarde, já adulto, obrigou Cronos a regurgitar outras crianças engolidas. Então Zeus derrotou seu pai. O fato de Zeus ser o deus da energia contém o significado simbólico da energia do ato do parto, que interrompe o poder do tempo de nove meses sobre o feto. No nascimento de uma criança está a morte do feto. Thanatos é a primeira morte. Zeus é o primeiro filho da mãe, abrindo caminho para irmãos e irmãs mais novos. A pedra que Rhea jogou em Crohn é a placenta. Na segunda vez, o nascimento de uma criança é acompanhado de parricídio /Cronos de Zeus/. Mais tarde, encontramos o parricídio no ciclo dos antigos mitos gregos sobre o rei Édipo. Ele teve que matar seu pai não apenas porque o atacou. E não apenas com o objetivo de se tornar rei de Tebas. Mas também para identificar o seu Eu. Antes do seu parricídio, ele não era “ninguém”, um enjeitado, “sem família ou tribo”. A ignorância dos pais e a falta de um determinado status social simbolizam a falta de autoidentificação, ou seja, nascimento psíquico Este nascimento psíquico ocorreu quando Édipo matou seu pai, Laio, e recebeu o status social de rei. O assassinato do pai e o subsequente casamento com a mãe ocorrem na fase fálica do desenvolvimento da criança. Aqui se observa uma ruptura da “concha” narcisista-simbiótica, a criança torna-se capaz de relações objetais e nasce mentalmente como pessoa. Pela terceira vez vemos o papel do parricídio no nascimento, desta vez da personalidade /nascimento psíquico/. Em todas as três fases do nascimento da vida, a espada de Dâmocles do infanticídio paira sobre a criança. Toda criança é forçada a matar seu pai. Não há alternativa: viver, matar ou não matar o pai. Existe uma alternativa: parricídio ou infanticídio. Urano aprisionou as crianças nas entranhas da Terra, Cronos as engoliu. Lai morto. Cada um desses pais competiu com o filho pelo direito de ser criança no sentido da oportunidade de satisfazer diretamente seus desejos instintivos: Urano - sexual, Kron - oral, Laio - agressivo. Do ponto de vista filosófico, a vida passa por mudanças. no processo de seu desenvolvimento. O resultado da mudança é a aquisição de um número crescente de graus de liberdade. As fases da vida: feto – criança – personalidade – isso está bem ilustrado. A presença em uma criança do desejo de nascimento mental é uma manifestação do instinto de vida e se opõe ao instinto de morte. O parricídio e o filho no lugar do pai é aquela ação de vida que leva ao objetivo, ou seja, para adquirir seu maior número de graus de liberdade.E. Samuels examinou os vários pontos de vista dos analistas pós-junguianos sobre o motivo do herói – como uma metáfora para a consciência do Ego. Assim, Neumann examina a conexão entre os estágios arquetípicos do desenvolvimento do Ego, que correspondem aos vários estágios do mito heróico. Em cada estágio de sua evolução, o Ego entra em novas relações com arquétipos e complexos. A partir daqui a força e o volume da consciência do Ego aumentam. Neumann identifica o poder criativo da consciência como a fronteira entre individualidade e coletividade. Neumann chama o primeiro estágio do desenvolvimento da consciência de fase urobórica, em homenagem ao antigo símbolo do anel de uma cobra que morde a própria cauda. Ouroboros se mata, acasala consigo mesmo e se fertiliza.Este é um homem e uma mulher, fertilização e concepção, devoração e nascimento, ativo e passivo, para cima e para baixo ao mesmo tempo. Ouroboros é uma representação não da infância ou da infância em geral, mas de um estado de consciência característico daquela época. Ouroboros é uma imagem que combina em um todo a essência da onipotência infantil, do solipsismo e da relativa falta de diferenciação consciente. A segunda fase do desenvolvimento do ego é matriarcal, determinada pelo lado materno do inconsciente. A Grande Mãe, que, ao controlar o abastecimento de alimentos e demonstrar seu poder e proteção de todas as formas possíveis, obriga o Ego a desempenhar um papel passivo no início. Segundo Neumann, ainda não existe diferenciação entre bebê e mãe, ego e não ego, masculino e feminino, ou ativo e passivo. Os pais são vistos como indiferenciados e fundidos, e não como duas pessoas separadas unidas no casamento. As primeiras ações do ego envolvem o uso de fantasia agressiva para diferenciar entre o bebê e a mãe e depois entre a mãe e o pai. Depois disso, aparecem outros pares de opostos. A divisão do que foi fundido e unificado em dois opostos permite o desenvolvimento posterior da consciência de acordo com a descrição clássica de Jung de dois conteúdos mentais que se combinam e dão um terceiro e novo produto. Segundo Neumann, fazer tal diferenciação é um ato heróico. . Através do ato heróico de criar o mundo e separar os opostos, o Ego emerge do círculo mágico de Ouroboros e se encontra num estado de solidão e discórdia. O herói, simbolizando a consciência do Ego, embarca numa viagem ou inicia uma competição, que para ele envolve conflitos e lutas. Esta luta incorpora os obstáculos habituais no caminho do crescimento. Neumann identifica três objetivos para as ações do herói em situações de competição e luta: 1. O Herói Ego tenta separar-se da mãe e do ambiente materno.2. O herói tenta identificar e distinguir entre os lados masculino e feminino de si mesmo para integrá-los.3. Ele busca valores e formas de funcionamento psicológico para aceitar e equilibrar a atitude consciente direcionada e exagerada que teve que desenvolver para escapar do abraço da Grande Mãe. O ego tem que agir de forma decisiva, intensa para se libertar do abraço da Grande Mãe, embora a vida nesses abraços nem sempre seja terrível. O sentimento sedutor e flutuante de falta de responsabilidade nos é familiar desde a infância e é uma parte sedutora da regressão. A masculinidade unilateral adquire uma inevitabilidade fatal, que exige um oposto - uma princesa, uma figura feminina ou um tesouro. Neumann enfatiza que a necessidade de separar o Ego em desenvolvimento do mundo matriarcal leva a uma perda temporária de profundidade (alma) e a um encontro com conflito e luta. A alma de Virgem restaura o equilíbrio no casamento com o herói. Quando o herói faz um prisioneiro, ele abandona as fantasias incestuosas do casamento dentro da família e é capaz de olhar além de suas fronteiras. Segundo Neumann, as figuras auxiliares na jornada do herói são os pais auxiliares que contribuem para o desenvolvimento bem-sucedido do ego da criança e são, portanto, um contrapeso necessário para qualquer ideia de que o mundo inteiro está contra o herói. Na vida real, os pais veem que os filhos têm que crescer e ir embora, mesmo que isso prejudique ambas as partes. Assim, Perseu recebe o dom da invisibilidade de Hades, uma espada de Hermes, e Atena recebe um escudo reflexivo, todos os itens necessários para matar a Medusa. A luta entre o herói e o rei /fase patriarcal/ é vista por Neumann como uma luta constante entre gerações, entre jovens e velhos, novos e estabelecidos. Essa luta tem um significado diferente da luta do herói com o dragão-monstro. Neumann identificou os principais elementos do motivo: o próprio herói, o dragão e o sacrifício - o tesouro. O dragão é frequentemente andrógino, associado à mãe e ao arquétipo da mãe. O herói deve lutar contra ela. A vitória sobre ela irá reviver o herói - Ego, porque. tesouro dá várias recompensas - porque intencionalexpor o herói aos perigos do conflito com um dragão ou monstro é um teste necessário de sua força. Entrar na caverna, ameaçando o contato com a mãe, transforma o Ego. O resultado é um fortalecimento da consciência do ego. E o aspecto feminino do tesouro-vítima desempenha o seu papel na adaptação do estilo da consciência do Ego a um regime mais equilibrado. O herói é o portador do Ego, que tem capacidade de disciplina, vontade, razão e toda a consciência. sistema é capaz de se libertar do poder opressivo do inconsciente Neumann aponta para evidências de Jung sobre o significado transpessoal da luta do herói, porque o ponto de partida do desenvolvimento humano não é o aspecto familiar pessoal de uma pessoa moderna, mas o desenvolvimento de. libido e sua transformação. Neste processo de transformação, a luta do herói desempenha um papel eterno e fundamental. O herói supera a inércia da libido, simbolizando a mãe dragão, ou seja, o inconsciente que abraça o Ego. O incesto do herói é um princípio regenerador. Isso leva a uma transformação da personalidade, e esse processo torna o herói um herói, ou seja, o representante mais elevado e ideal da humanidade A conquista ou assassinato da mãe forma uma camada separada na mitologia, representada na batalha do herói com o dragão. O medo do dragão corresponde ao medo primário que o homem tem das mulheres em geral. A constituição urobórica bissexual do dragão mostra que a Grande Mãe tem traços masculinos, mas não paternos. Os traços agressivos e destrutivos da Grande Mãe, como a função assassina, podem ser considerados masculinos. Entre seus atributos encontramos símbolos fálicos. Assim, os atributos de Hécate: chave, chicote, punhal e tocha são símbolos masculinos. Se nos voltarmos para outro aspecto do herói, vemos o elemento feminino do filho-amante hermafrodita. Jung deriva esse elemento da regressão à mãe. A autocastração, pela qual um jovem sacrifica a sua masculinidade, é regressiva e o seu desenvolvimento foi suprimido pela raiz. Simbolismo semelhante pode ser visto na história de Sansão no Antigo Testamento. Sansão é seguidor de Jeová, mas seus instintos sucumbem aos truques de Dalila-Astarte. Portanto, seu destino está selado, resultando no corte de seu cabelo, na cegueira e na perda do poder de Jeová. Aqui a castração assume a forma de corte dos cabelos, o que resulta em perda de força e remete ao estágio arquetípico do herói Sol que é castrado e devorado. O próximo elemento da castração é a cegueira/também castração superior/. O cativeiro de Sansão expressa a escravização do homem conquistado pela Grande Mãe, assim como o trabalho árduo de Hércules em Omphale enquanto ele usava roupas femininas - outro famoso símbolo de escravização pela Grande Mãe. A luta do herói está sempre ligada à ameaça ao princípio espiritual masculino por parte do dragão urobórico e ao perigo de ser engolido pelo inconsciente materno. O arquétipo mais comum da luta contra o dragão é o mito do sol, onde o herói é devorado todas as noites por um monstro marinho noturno que vive no Ocidente, e então o herói luta contra sua contraparte - o dragão, que ele encontra no ventre do monstro. . O herói renasce no Oriente como o sol vitorioso. O herói realiza seu próprio renascimento abrindo caminho para sair do monstro. Na sequência: perigo - batalha - vitória - luz, esta última é o símbolo central da essência do herói. Um herói é uma figura que traz consigo a luz, um guardião da luz. O mito do herói apresenta o desenvolvimento de um sistema de consciência, no centro do qual está o Ego, que superou o poder despótico do inconsciente. Então as forças inconscientes desse estágio mental ultrapassado agem contra o Ego-herói como terríveis monstros e dragões, demônios e espíritos imundos que ameaçam engoli-lo novamente. E a Mãe Terrível, o símbolo abrangente desse aspecto devorador do inconsciente, é a Grande Mãe de todos os monstros. Todos os afetos e impulsos perigosos, todo o mal que vem do inconsciente e suprime o Ego com seu demonismo são seus descendentes. Provavelmente Goya usa a série como mote para suas obrasPalavras de Capricho: “O sono da razão dá origem a monstros.” No famoso mito sobre o herói representado em Édipo Rei, podemos ver por que Édipo era apenas meio herói e por que o verdadeiro feito do herói permaneceu apenas pela metade: embora Édipo derrota a Esfinge, seu incesto com a mãe e comete o assassinato de seu pai inconscientemente. Ele não sabe absolutamente o que fez e, quando descobre, não consegue enfrentar sua própria ação, a ação de um herói. Portanto, ele sofre o destino que recai sobre todos aqueles para quem o Eterno Feminino novamente se transforma na Grande Mãe: ele regride ao estágio de filho e vive o destino do filho-amante. Ele comete um ato de autocastração ao cegar-se. A cegueira simboliza a destruição da mais elevada masculinidade que caracteriza o herói. Esta forma de autocastração espiritual desfaz tudo o que foi alcançado ao derrotar a Esfinge. O desenvolvimento do princípio do herói masculino é prejudicado pelo medo da Grande Mãe que o apodera depois do que ele fez. Ele se torna vítima da Esfinge (o dragão do abismo, representando o poder da Mãe Terra em seu aspecto urobórico) que derrotou. A Mãe Terra, segurando-a com força, aparece ao herói como um dragão que deve ser vencido. Na primeira parte da luta com o dragão, ela abraça o filho e tenta segurá-lo firmemente como um feto, impedindo-o de nascer ou tornando-o um eterno bebê em seus braços e o preferido da Mãe. Ela é a mãe urobórica mortal, o abismo do Ocidente, o reino dos mortos, o submundo, o ventre devorador da terra. Se o herói tiver sucesso em seu papel, se provar seu elevado nascimento e parentesco com o Pai Divino, então, como o herói-sol, ele entra na Mãe Terrível do medo e do perigo e emerge, envolto em glória, do ventre do baleia ou dos estábulos de Augias, ou da caverna do ventre da terra. O assassinato da mãe e a identificação com o deus-pai coincidem. Se através do incesto o herói penetra no lado obscuro materno e ctônico, então ele só pode fazer isso devido à sua proximidade com o céu, ao seu parentesco com Deus. Abrindo caminho para sair das trevas, ele renasce como herói à imagem de Deus, mas ao mesmo tempo como filho de uma virgem fecundada por Deus e da Boa Mãe regeneradora. À meia-noite, um novo sol surge e o herói vence a escuridão. Neste mesmo ponto mais baixo do ano, Cristo nasce como o Salvador resplandecente, como a luz do ano e a luz do mundo, e o sinal de adoração a ele é a árvore de Natal durante o solstício de inverno. A nova luz e a vitória são simbolizadas pelo brilho e transformação da cabeça, coroada e adornada com uma auréola. Se a primeira metade da noite, quando o sol se põe no Ocidente desce até o ventre da baleia, é escura e devoradora, então a segunda metade é leve e generosa, pois dela o sol-herói nasce para o Oriente, renascendo. . Meia-Noite decide se o sol nascerá de novo como um herói para lançar uma nova luz sobre um mundo renovado, ou se o herói será castrado e consumido pela Mãe Terrível.D. Hillman diz que nos mitos heróicos o herói é inconcebível sem alguma forma de oposição da Grande Deusa. Ele argumenta que a forma heróica de pensar divide o espírito e a matéria (representada pelo tesouro-Anima e pela mãe-dragão). Essa divisão mostra como a Anima deve ser arrancada do material materno com sangue. Hillman acredita que a maneira de “resolver” o complexo materno não é separar-se da mãe, mas eliminar o antagonismo que me torna heróico e ela negativa. Hillman aponta o paradoxo: como o herói e a Grande Mãe são inseparáveis, a atividade do ego heróico levará diretamente de volta ao mundo materno, e não à separação da mãe. Redfern desenvolve ainda mais a posição de Neumann em Cativo, Tesouro, Herói. e o Estágio Anal de Desenvolvimento (1979./, ampliando a ideia de consciência do Ego). Ele vê uma posição anti-heróica na metáfora do herói: “se considerarmos quais são os “tesouros” do inconsciente, veremos que estes são os “tesouros” do incesto, o “tesouro” do sadismo e outros tesouros negativos. impulsos genitais, os “tesouros” de todas as partesindivíduos, rejeitados e desprezados / o oposto de “valorizados” / pela consciência..... São acessíveis apenas “pelas costas da mãe” e deles, como vemos no material clínico, surgem fantasias sobre “tesouros” dentro ou atrás da mãe. É claro que esses “tesouros” precisam ser transformados em formas aceitáveis, e esse geralmente é o trabalho realizado pelo herói, que é ajudado por sua mãe / Anima / irmã” /12/. O próprio Jung conectou a competição do herói em busca de tesouro e o feminino com dimensão extrema: “Se o objeto muito adorado é relacionado pelo inconsciente à região anal, somos obrigados a concluir que esta é uma forma de expressar respeito e atenção, semelhante ao que uma criança sente... . também podemos mencionar a estreita ligação entre excremento e ouro na alquimia, o valor inferior está relacionado com o superior" /. Além disso, Redfern considera a imagem de um herói como uma compensação para sentimentos de dependência/dependência normal. Ele acredita que o heróico. estado e estilo de consciência do ego fazem parte do crescimento. Ele conecta a imagem de um herói com o papel ativo da criança ao alimentar e, em geral, ao fazer exigências, o herói é ao mesmo tempo um anti-herói. que o herói moderno, a imagem moderna da consciência do Ego, é supérfluo num mundo que ele não criou, em busca de mais do que poder terreno. O herói pensa se pode alcançar um destino separado e individual. O herói flutua dentro e fora de histórias de amor, amizades, empregos e grupos. De certa forma, ele está procurando um dragão para lutar, a fim de iniciar o caminho que leva à conexão com a alma. Em todos os lugares ele sente a influência limitante da Mãe Terrível. Ele precisa de ordem e significado, mas mais frequentemente encontra caos e bobagem. Esta busca constitui a expressão social da busca pela consciência do Ego da Anima. O arquétipo do herói é igualmente inerente ao homem e à mulher. Mas na mulher esse arquétipo é mais frequentemente suprimido, porque uma mulher em seu padrão de comportamento tem medo de destruir qualquer coisa. O arquétipo do herói informe na mulher contribui para a manifestação de agressões constantes como resultado do conflito do inconsciente pessoal com o inconsciente coletivo L.I. Kirsanova examina o arquétipo da orfandade em épicos e contos de fadas. Via de regra, o portador desse arquétipo é uma adolescente que passou pela fase de separação-individuação. Em um nível simbólico, ela mata a mãe. A função órfã permite distanciar-se da mãe para se encontrar na cultura masculina e ocorrer no padrão arquetípico da Anima como a Grande Mãe. Caso contrário, ela enfrenta um destino narcisista (traços de “solteirona”, rejeição da cultura masculina). Assim, trocando a cultura feminina pela masculina, Órfão retorna novamente à cultura feminina, mas em um novo patamar. Através da sua própria vitória sobre o medo, o desespero, o sofrimento, suportando, acreditando e aceitando a realidade, a Órfã, com a ajuda da Madrasta, inicia o caminho da vida. E a filha amada da Madrasta é narcisicamente destruída por ela num amor cego e sufocante. Pode-se supor que o arquétipo da Anima é representado por diversos padrões comportamentais: de um lado, pelo arquétipo da Grande Mãe, de outro, pelo arquétipo do Órfão. O arquétipo do Órfão é mais claramente refletido nos contos folclóricos russos “Morozko”, “Pequena Khavroshechka”, “Menina Órfã”, “Branca de Neve e os Sete Anões” Ir. Grimm, “Cinderela” de C. Perrault, etc./. Assim como o arquétipo da Anima, o Animus é representado por vários padrões comportamentais, por um lado - o arquétipo do Herói, e por outro - o arquétipo do Filho-amante. O tema da resistência da mãe ao crescimento e desenvolvimento do filho, que morava com ela e agora ameaça ir embora, ocorre em muitos contos de fadas. O filho-amante da Mãe Absorvente se apresenta na forma de um Louco infantil, um Louco, que deve superar o estágio do infantilismo e escapar da dependência da Mãe Protetora e se tornar um herói ou encontrar um substituto para a mãe em um casamento vantajoso e continuar o destino do filho amante, castrando-se com esta escolha. Nos contos de fadas sobre os Tolos /Ivan, o Louco", "No Comando do Lúcio", "A Princesa Sapo", "O Conto de Ivan Tsarevich, o Pássaro de Fogo e o Lobo Cinzento" / frequentementeencontramos um jovem sacrificando sua masculinidade, regredindo a um estágio inicial de dependência de sua mãe. No simbolismo do conto de fadas, isso se reflete nos atributos da Mãe Absorvente - o forno do qual Emelya não quer descer; um barril onde o próprio jovem vai parar, às vezes com a mãe, um pântano onde o jovem encontra uma pena de flecha do seu escolhido. Nesta imagem, o animus está pouco desenvolvido e a dependência simbiótica da mãe é elevada. Hoje em dia, grande interesse entre os psicólogos é atraído pelo épico popular. A sua investigação diz respeito a imagens arquetípicas em várias culturas. É dada especial atenção à questão da autoconsciência nacional, da psicologia nacional - onde o santuário comum é o critério da unidade do povo. As pessoas se reúnem em torno dos Santuários, estabelecendo a vida do Estado. O conceito de santuários tem muitas faces - são templos, cidades, lugares especiais da terra natal, objetos de culto religioso, obras de arte, literatura. Mas o lugar importante dos Santuários são as pessoas: os santos e os justos. Segundo o padre russo P. Florensky da iconóstase /s. 96/ “Os santos são testemunhas visíveis do mundo invisível, a alma vivente da humanidade.” O universo épico é um lugar de batalha entre as forças da luz e as forças das trevas. É por isso que todos os povos têm um herói épico favorito que derrota numerosos inimigos. Para a Rússia, este é o grande herói épico Ilya Muromets. Na Rússia, as culturas oriental e ocidental são sintetizadas e a imagem da Rússia é a conciliaridade. Conciliaridade vem da palavra “reunir”, a reunião de tudo o que há de melhor. A imagem da catedral de Ilya Muromets reúne tudo e todos em si. Ele se distingue por uma enorme força, não quantitativa, mas qualitativa, moral: calma, firmeza, simplicidade, complacência, modéstia, independência de caráter, liberdade interior. Ilya é a personificação da vontade, sua vontade é purificada por façanhas espirituais e temperada por provações. Outro herói sagrado russo, Dobrynya, é a personificação do amor, sua principal qualidade é a bondade. Ele luta contra cobras desde a infância. Ele derrota a serpente espiritual e passa a vida inteira ensinando-a a vencer o mal com o bem. Alyosha é a personificação da consciência. Como Dobrynya, ele é um lutador de cobras. Mas, ao contrário de Dobrynya, ele derrota a cobra na idade adulta / o amor é capaz de repelir a cobra imediatamente, e a consciência requer idade e experiência para distinguir entre o bem e o mal /. Esta união heróica contém vontade, amor e consciência. Todos os três heróis percorrem o caminho da correção, que consiste em: 1. O primeiro caminho é o cumprimento do voto de obediência, o primeiro voto monástico. Arriscando a vida, o herói do espírito sem dúvida vai para a façanha do serviço, onde está previsto que será morto.2 O segundo caminho é o cumprimento do voto de castidade, a vitória sobre a paixão pródiga, o segundo voto monástico. 3. O terceiro caminho é o cumprimento do voto de não cobiça, de desapego às riquezas terrenas, o terceiro voto monástico Todos os três caminhos representam o ideal de venerabilidade. Não é por acaso que o aparecimento de Ilya de Muromets na consciência popular. está associado a uma pessoa real, um herói que encerrou sua carreira como monge na Lavra Kiev-Pechersk - o Venerável Ilya Muromets. Caso clínico: Paciente T., mulher de 38 anos, psicóloga, deu entrada em período de crise mental causada pela perda de um ente querido e doença grave de um dos familiares. Após utilizar o método de imaginação ativa, o paciente foi solicitado a anotar os resultados em um formulário escolhido aleatoriamente. Ela nos trouxe o seguinte poema: Fugir e olhar em volta Fugir como na infância Fugir apesar da tristeza Quando os corvos gritavam Para que à meia-noite, para que numa nevasca eu pudesse me enterrar no ombro de um amigo Sim, naquele que não vacilaria, Para que eu entendesse, para que eu abraçasse Da impotência, minhas pernas dobram, Fica com o coração frio de ansiedade Como se tornar forte, como se humilhar Tornar-se uma sacerdotisa imparcialmente Quem responderá, quem dirá Quem mostrará o verdadeiro caminho No tranquilo crepúsculo do inverno É melhor lembrar a Primavera Diante de nós está a imagem de um herói durante um período de inflação mental. O aspecto psicológico da inflação é um sentimento de inferioridade, uma intensificação das relações com um objeto externo - uma expansão da esfera do sofrimento. O ego está em estado de regressão. Sentimos medo existencial, confusão,.