Do autor: O material difere da versão impressa Tudo sobre psicologia ortodoxa em psyheo.by “Todo o zelo do asceta deve ser direcionado para garantir que a parte mais elevada da alma [a mente] não é humilhada pela rebelião dos [sentimentos, vontade] inferiores das concupiscências voluptuosas” (Philokalia, Vol. 5, P. 1. Sobre atenção e oração) Oh, três motores da carruagem divina da alma humana - o poder da mente, o poder da sensualidade e o poder da vontade. Oh, três raios vivificantes de inexplicável poder, sabedoria e glória divina. Oh, três correntes de energia divina criada que alimenta todas as coisas vivas e conscientes, a mente humana pode compreender sua inexprimível essência energética e natureza? Podemos nós, com nossa apaixonada vontade humana, sentir a perfeição inexprimível da vontade mais elevada e divina, que é? a personificação da perfeição da moralidade e do amor incondicional? Podemos, com nossos sentidos entorpecidos e grosseiros, compreender a própria natureza da sensualidade em sua qualidade e perfeição estética-espiritual divina? Podemos explorar racionalmente até o âmago os segredos e a natureza? da nossa mente, danificada pelo egoísmo, ultrapassando os seus estreitos limites racionais e sem perdê-la? Sim, podemos, responde com segurança a psicologia patrística e a herança espiritual dos santos padres da Igreja Oriental. Dentro de certos limites, o conhecimento das forças motrizes básicas da alma humana é sem dúvida possível. Todos os ascetas e monásticos cristãos no caminho da salvação espiritual, através do profundo arrependimento e da aquisição das virtudes cristãs, os dons do Espírito Santo, revelaram a misteriosa estrutura da alma humana através do prisma de suas principais forças motrizes (mente, sentimentos e vontade) e sua refração em todos os níveis da natureza humana Como aprendemos na seção anterior, a alma é tripartida e cada ser animado (consciente) é sustentado por três correntes dos chamados. criou a energia divina, representando um raio de vontade, um raio de sentimento e um raio de mente “A alma é tripartida e é contemplada em três forças: pensante, irritável e desejável” (São Gregório Palamas). “Devemos dar às três forças da alma o movimento correto, de acordo com a sua natureza e de acordo com a intenção de Deus que as criou. A saber: a força irritável deve ser movida contra o nosso homem externo e contra a serpente Satanás. “Ira-te, diz-se, e não peques” (Salmo 4:5). Isto significa: irar-se com o pecado, isto é, consigo mesmo e com o Diabo, para não pecar contra Deus. A força desejável deve estar dirigida para Deus e para a virtude, e coloquemos a força mental como senhora de ambos, para que com sabedoria e prudência possa ordená-los, admoestar, punir e governar sobre eles, como um rei governa sobre os seus. assuntos. E então a mente que existe em nós segundo Deus os governará (isto é, quando os dominará, e não os obedecerá). Embora as paixões se rebelem contra a mente, não deixamos de ordenar que a razão as governe” (Venerável Hesíquio, Presbítero de Jerusalém Sobre Sobriedade e Oração). “Treine a parte irritável da alma com amor, a desejável murche com a abstinência, inspire o racional com a oração, e a luz da mente nunca deixará de ser obscurecida em você" (Callistus e Intius Xanthopouls, Instrução para os Silenciosos). "Cada natureza racional, trazida à existência para receber ensinamentos divinos, foi criada de uma maneira especial de três partes simples pela sabedoria do glorioso Criador: essas partes são desejo (vontade), irritação (sentimento) e compreensão (mente). É preciso saber do que é feita cada uma dessas partes que recebem o ensinamento.” (Venerável Isaac, o Sírio, Sobre Mistérios Divinos e Vida Espiritual, Conversa 19, P. 1) Assim, a base da abordagem para o estudo das três forças motrizes da alma em três estados diferentes de uma pessoa que se move ao longo do caminho de a salvação espiritual é a chamada. nove vezes (nove) de acordo com S. Diagrama de Teófano, o Recluso: “Não é surpreendente notar que dentro de nós existem três tipos de ações: mente (pensamentos, ideias, considerações); sentimentos (sentimentos de todos os tipos), vontade (desejos, inclinações, empreendimentos. Mas como emNa composição do nosso ser é impossível não distinguir três partes: corpo, alma e espírito, então esses três tipos de ações aparecem em nós em três graus, ou em três estados, a saber: corporal (animal), mental e espiritual. Agora, colocando a base para cada um Este círculo de ações tem uma força especial, devemos reconhecer a hierarquia de forças de nove partes, que em nosso mundo interior são qualitativas e agem sob a cobertura do corpo, esta composição material-elementar grosseira, assim como na natureza, a hierarquia de nove partes das forças materiais atua sob a composição grosseira do nosso planeta visível para nós e como no mundo espiritual invisível existem nove categorias de anjos.” (São Teófano, o Recluso, “Economia Encarnada, a Experiência da Psicologia Cristã”, XXV, p. 233) Não seria um erro dizer que esta lei das nove partes é relevante para toda a psicologia e espiritualidade, incluindo o sistema Védico, mas foi mais completamente delineado pelos santos padres da Igreja Oriental, e foi formulado por São Teófano, o Recluso, em sua obra “Economia Encarnada, a Experiência da Psicologia Cristã”. A essência desta lei psicológico-espiritual se resume ao fato de que as três forças da alma (mente, sentimento, vontade) através do prisma dos três estados da natureza humana (corporal, mental, espiritual) são refratadas na alma em diferentes níveis pelos seguintes nove estados diferentes de mente, sentimento e vontade. Mente em estado corporal - razão do egoMente em estado espiritual - mente moralMente em estado espiritual - mente espiritualSentimento em estado corporal - emoções do egoSentimento em estado mental - moral sentimentosSentimento em estado espiritual - sentimentos espirituais (experiências)Vontade em estado corporal - desejos do egoVontade em estado mental - vontade moral em estado espiritual - intenção espiritual (fazer). a pessoa é caracterizada por: razão do ego, emoções do ego, desejos do ego. O estado mental (intermediário) é caracterizado por: razão moral, sentimentos morais, vontade moral. O estado espiritual (mais elevado) é caracterizado por: mente espiritual, experiências espirituais, espiritual. intenção. O poder concupiscível da alma (desejo, vontade, intenção) “A primeira parte (desejo) inclui: um desejo ardente por tudo o que é belo e bom, que orienta o pensamento racional para as leis divinas, humildade, mansidão, auto-humilhação, grande misericórdia, e assim por diante. Somos criados com esta parte desejável para receber o ensino divino quando ele opera em nós. E quando esta parte predomina na alma, então estas qualidades aparecem na natureza racional.” (Venerável Isaac, o Sírio, Sobre Mistérios Divinos e Vida Espiritual, Conversa 19, P. 1) Pelas palavras do grande asceta e pensador fica claro que o poder luxurioso da alma (vontade) foi inicialmente dado ao homem como o poder de aspiração por tudo que é belo, bom e perfeito, ou seja, como o poder da aspiração do homem a Deus e à divindade “Não existe outra proximidade e reciprocidade como a que a alma tem com Deus e Deus tem com a alma”. (Philokalia, Vol. 1, Instruções de São Macário, o Grande, sobre a vida cristã) O poder da vontade (luxúria) foi inicialmente orgânico e inextricavelmente ligado ao poder da sensualidade (sentimento divino) e ao poder do espírito (conhecimento divino) em seu estado espiritual. Inicialmente, o poder da vontade em sua qualidade e estado espiritual não era conhecido pelo eu (ego) ou pela volição. Em outras palavras, a vontade original do homem primordial em sua forma natural e não danificada pelo eu (egoísmo) era. o poder da busca da alma por Deus e pela perfeição espiritual, cuja realização era o principal objetivo e tarefa da alma, que recebeu do Criador tudo o que é necessário para a existência e alcançar a perfeição espiritual. Simplificando, o desejo da alma humana. pois Deus não é uma invenção da religião, como alguns pensam, mas uma manifestação completamente natural daquela força de vontade original dada ao homem primordial por Deus, que até hoje ocorre e se manifesta em muitas pessoas (e crianças), sinceramente e ao mesmo tempo. a chamadacorações (consciência) seguindo o caminho da fé Após a Queda e danos à alma devido à introdução do núcleo do eu (I) na estrutura da alma de uma pessoa, a qualidade e o estado da vontade de uma pessoa mudaram radicalmente, devido ao surgimento e aparecimento de uma vontade arbitrária ou vontade do ego, ou seja, . vontade privada, que caiu de orientada para Deus (vertical) para pessoal (horizontal). “No homem, em um estado inocente, havia essa retidão no coração ou na vontade, mas através da queda uma transformação teve que acontecer e aconteceu em). ele. Para onde foi a vontade dele? Como pode ser visto pelas circunstâncias da queda, para você mesmo. Em vez de Deus, o homem amou a si mesmo com amor infinito, colocou-se como meta exclusiva e tudo mais como meio. Disto fica claro que a disposição principal está aninhada nas profundezas da alma de uma pessoa que caiu e caiu. ainda não ressuscitado é o amor próprio ou o egoísmo”. (São Teófano, o Recluso, Economia Encarnada, p. 386) Em outras palavras, a vontade do homem (como sentimento e mente) mudou o vetor de seu foco de Deus para o mundo e eventualmente caiu para o nível corporal mais baixo, que se tornou decisivo Atualmente Devido ao aprofundamento da crise espiritual e moral, tanto de uma pessoa individual como de toda a humanidade, a vontade da grande maioria das pessoas é predominantemente egoísta (independente) por natureza, o que é considerado pela psicologia moderna como “natural”. e manifestação normal de vontade (desejo), embora na realidade, do ponto de vista espiritual e moral, esta seja uma expressão de vontade profundamente anormal. Em outras palavras, a grande maioria das pessoas considera sinceramente que a vontade pessoal (vontade do ego) é. natural e a única possível e, portanto, como que “naturalmente”, atualmente dão preferência exclusivamente à sua vontade pessoal, sem perceber que por trás dela estão demandas e necessidades inferiores e corporais (psicofisiológicas) de natureza inconsciente, focadas na obtenção prazer, atrás do qual se escondem as paixões correspondentes do corpo e da alma. Assim, o hedonismo humano na forma de um desejo desenfreado de prazer e prazer é causado principalmente pela ação da vontade humana caída e apaixonada, profundamente danificada pelo egoísmo e pelo egoísmo. É óbvio que o caráter hedonista da vontade do homem moderno, que busca o prazer ilimitado, não pode ser considerado um fenômeno “natural” e “normal”, pois nada mais é do que uma deformação apaixonada da vontade, manifestada na forma de um movimento inconsciente motivado por desejos, hábitos, vícios, dependências, condicionamentos, fraquezas, etc., como consequências de danos à alma pelo egoísmo (paixões). Assim, a natureza predominantemente hedonista e egoísta da vontade do homem moderno pode ser legitimamente. considerada uma consequência direta dos danos à natureza humana pelas paixões (egoísmo). É deste facto que decorre o desejo de propriedade do homem moderno e a prioridade absoluta das exigências e necessidades pessoais sobre as colectivas.1. Se tentarmos considerar o estado da vontade em seu estado corporal inferior e os desejos do ego dominante, então não será difícil ver que a base de seu trabalho serão as paixões do corpo (gula, luxúria), as paixões do alma (amor ao dinheiro, raiva, tristeza, desânimo) e paixões do espírito (vaidade, orgulho). Destas 8 paixões básicas, três são básicas ou raiz (gula, amor ao dinheiro e vaidade), delas nascem todas as outras paixões, das quais são 298 (Pedro de Damasco “Guarda-te da mãe do mal - eu). -amor. Disto nascem os três primeiros pensamentos apaixonados - gula (gula), amor ao dinheiro e vaidade, dos quais nasce todo o conselho do mal" (São Máximo o Confessor, Sobre o Amor, 2, 59) Simplificando, no estado corporal da vontade, como os desejos do ego, há um domínio absoluto do egoísmo e das paixões sobre as virtudes.2. Se considerarmos o estadovontade em seu estado mental (convertido), quando a vontade moral dominante começa a se formar na alma, então se percebe um curioso reagrupamento de qualidades internas associadas à ativação de virtudes (abstinência, abnegação, abnegação), que são opostas às três paixões básicas (gula, amor ao dinheiro, vaidade). Este processo de despertar a moralidade e as qualidades morais do indivíduo é denominado chamado espiritual e moral e é acompanhado por uma exacerbação da guerra interna, uma vez que as paixões entram em confronto ativo com as virtudes. como moralmente convertido, é a aspiração interna do indivíduo da ganância e da busca de prazer apenas para si mesmo ao serviço público, à ordem moral e à justiça social. Ao mesmo tempo, com todas as vantagens desta vontade moral dominante, no fundo da alma uma pessoa sincera ainda permanece mais da metade controlada pelas paixões. É por esta razão que a vontade espiritual é caracterizada pela instabilidade e pela dualidade, quando o dominante da moralidade é substituído pelo dominante do egoísmo e vice-versa “Surgem movimentos ruins - eles devem ser interrompidos; você precisa fazer o bem, mas seu coração não mente - você precisa se convencer a fazê-lo. Esta é a luta contínua de uma pessoa consigo mesma. Através do exercício constante, ele finalmente forma dentro de si uma pessoa bondosa e que age voluntariamente, extingue o mal e transforma a atividade das forças para o bem.” (São Macário do Egito. Sermão 1, Sobre guardar o coração, 12) Simplificando, no estado mental da vontade moral há uma instabilidade da moralidade dominante, que pode ser periodicamente substituída pela dominante do egoísmo. O estado geral da vontade de uma pessoa espiritual pode ser caracterizado como apaixonadamente virtuoso e lutando pelo bem.3. Se considerarmos o estado da vontade no estado espiritual de uma pessoa na forma de intenção espiritual, então aqui já existe uma aspiração não alternativa da alma a Deus baseada no domínio absoluto das virtudes (abstinência, castidade, abnegação , mansidão, alegria, sobriedade, humildade, amor) sobre as paixões. O estado de intenção espiritual, como fixação da vontade em uma determinada direção, não surge imediatamente, mas se forma gradativamente a partir do momento em que a vontade gira e atinge força total em estado de desapego “Bem-aventurados vocês, monásticos, antes. Deus, porque, tendo uma natureza comum com todas as pessoas, você tem com uma intenção especial*, pensar em grandes coisas.” (São Serapião de Tmuite, Carta aos Monásticos, 1) “Mas se alguém, a partir de um momento de indignação pela paixão, aceita a intenção firme e decidida de persegui-la e, sem se poupar, de erradicá-la, então tal esforço contra a paixão é o verdadeiro começo da correção; e a confiabilidade da correção depende da constância e imutabilidade da intenção e da ação contra a paixão, pois o fim coroa a ação.” (São Teófano, o Recluso, Economia Encarnada, p. 171) [b] * intenção, como a capacidade mais elevada de fixar a vontade em um esforço imutável em direção a Deus. [/b]Um fenômeno curioso do estado espiritual de uma pessoa, também chamado de estado de santidade, é que às virtudes se somam os dons do Espírito Santo na forma de sabedoria, fé, conhecimento, raciocínio, profecia , curas, milagres, etc. Falando em vontade de poder, não se pode deixar de tocar na questão do estado de vontade no homem primordial. Não há dúvida de que, no estado primordial, o homem tinha livre arbítrio suficiente para desenvolver poderes mentais e capacidades cognitivas em qualquer direção, mas esta liberdade era limitada pela lei espiritual e moral prescrita de cima. Podemos dizer que conceder a uma pessoa o livre arbítrio, limitado apenas pela lei espiritual e moral, é verdadeiramente um ato de confiança universal e ao mesmo tempo o mesmo risco. Não há dúvida de que por trás deste ato de doação.para uma pessoa de liberdade, limitada apenas pela lei espiritual e moral, além da confiança, houve uma manifestação do mais elevado cuidado, sacrifício e amor por parte de Deus Pai na forma de pré-requisitos para o crescimento criativo e o livre desenvolvimento da alma. Pode-se presumir que a opção de condicionar estritamente o comportamento de uma pessoa de cima (sem liberdade de vontade) também era possível para o Criador. Ao mesmo tempo, que interesse teria então uma pessoa com todo o seu potencial para o Criador, como uma criatura completamente fraca e limitada, como um mecanismo (robô) ou um animal social. Deus precisava de um co-consciente e responsável? trabalhador (co-criador) que gentilmente e de livre arbítrio, ou seja, de acordo com sua vontade espiritual e moral, ele escolheria o serviço da mais alta virtude e justiça como o sentido principal de sua vida, e Deus como seu único Mestre, Mentor e Pai, com quem ele deveria ser. com quase toda a plenitude da liberdade no âmbito da lei moral é o maior presente do Criador à sua criação e uma manifestação do mais alto grau de confiança e amor como o homem primordial dispôs do livre arbítrio que lhe foi dado. questão separada, mas não há dúvida de que por trás deste dom houve uma manifestação da maior fé universal, esperança e amor pelo homem e pela raça humana. Assim, foi a completa liberdade de vontade, limitada apenas pela lei espiritual e moral, que fez do homem nada menos que o rei soberano de toda a natureza e o senhor do mundo (depois de Deus), elevando-o acima de toda a criação. Falando sobre o estado de vontade do homem primordial, podemos notar o fato de seu bom caráter. a vontade também estava associada à ausência de qualquer conhecimento do mal. Por outro lado, a bondade da vontade do homem primordial era determinada pela lei espiritual e moral que o guiava e que em si era boa e perfeita, como lei suprema do amor e da justiça. Hoje em dia, muitas vezes se ouvem apelos. de vários filósofos e humanistas pela completa liberdade humana, com referências às Sagradas Escrituras e outras fontes espirituais primárias que refletem este princípio. Falando sobre o livre arbítrio, você precisa entender que é completamente inaceitável comparar a vontade de Adão, como virgem e casta. , com a vontade do homem moderno, prejudicado pelo egoísmo e pelas paixões. A plenitude do livre arbítrio para Adão é a plenitude da devoção e do serviço a Deus, e a plenitude do livre arbítrio para o homem moderno é a plenitude da liberdade do egoísmo, paixão e depravação em todos os seus tipos e formas. Falando sobre o estado de vontade. no homem moderno, podemos dizer que a força de vontade se viu completamente dependente das paixões básicas (gula, luxúria, amor ao dinheiro, etc.), em consequência das quais as forças e qualidades básicas da alma humana prevaleceram sobre as forças superiores e virtudes. É por esta razão que a vontade do homem moderno não deve ser libertada, mas limitada e purificada da influência das paixões, a fim de ser levada a um estado espiritual e moral mais natural. Falando sobre a hierarquia das forças da alma, os santos padres notaram que a vontade e o sentimento são forças de natureza mais grosseira em relação ao poder da mente, que tem um caráter mais refinado e sublime, o que, de fato, faz de uma pessoa razoável uma criatura divina, diferente de todas as outras seres vivos. “Nos animais, essas duas forças [vontade e sentimento] agem de maneira muito grosseira, como se não estivessem de forma alguma conectadas pela literatura; nas pessoas eles agem de acordo com o quanto e de que forma seu espírito está desenvolvido”. (Santo Inácio Brianchaninov, Oferenda ao monaquismo moderno, Sobre a Oração de Jesus, oral, mental e sincera) Deste ditado de Santo Inácio segue-se que a vontade e o sentimento podem ser verdadeiramente humanos, ou seja, manifestação espiritual e moral somente se for corretao estado e a qualidade espiritual e moral do espírito humano (mente). Pode-se dizer que quase todos os tipos de vícios (dependências) existentes hoje estão associados à fraqueza espiritual e moral da vontade e à paixão dominante, que formam cenários psicofisiológicos viciosos de comportamento. e controlar uma pessoa por dentro na ausência da capacidade restritiva e limitante da força de vontade. Infelizmente, na psicologia científica moderna não há ideia de força de vontade e sua natureza energética em uma compreensão espiritual e moral. No paradigma da psicologia racional, a vontade é entendida como uma certa “propriedade da pessoa”, que consiste na capacidade de controlar conscientemente as próprias emoções, desejos e ações, que possuem uma pronunciada orientação egoísta, hedonista e eudaimônica. a ideia de força de vontade é atualmente dominante na esfera da consciência individual e social e a imagem da vontade essencialmente moral e espiritualmente decaída é afirmada e fortalecida pela psicologia racional cristã e pela teologia moral dizem claramente que ignorar os princípios morais e seguir os princípios morais. as demandas da natureza decaída tornam cada vez mais a pessoa refém do egoísmo e das paixões, passando de uma criatura espiritual-moral e divina a um predador supremo “Tendo tirado a imagem de Deus, uma pessoa inevitavelmente decolará - ela já a tirará. afastar-se da imagem humana e ficar com ciúmes da imagem bestial...” (I.S. Aksakov) Nesse sentido, o paradigma moralmente orientado da psicologia cristã, que tem uma justificativa metodológica tanto para o processo de declínio espiritual e moral quanto para o processo reverso de renovação e a cura do egoísmo, é hoje talvez a única ferramenta metodológica capaz de prevenir a degradação da vontade e da alma humana. Aqui está o que L.A. escreveu sobre isso. Sokolov é um dos mais brilhantes representantes da direção do pensamento psicológico cristão: “Como se sabe, os padres ascetas reconheceram o egoísmo, a elevação egoísta do nosso “eu” como objetivo da nossa atividade de vida como o ponto de partida do pecado. , no pecado, colocamos o nosso “eu” como um princípio de vida, tudo superior, e a nossa vontade - uma lei mundial, naturalmente obrigatória para nós, então aqui na vida do espírito e da força devemos fazer disso um princípio de vida para renunciar aos nossos “Eu” e a nossa vontade, renuncie a ambos e aceite o jugo de Cristo, aceite a Sua vontade como lei da sua vida. Em nossa vida pecaminosa, brigamos com as pessoas por causa do nosso “eu” e fomos animados pelo ódio mútuo. Aqui, na vida espiritual cristã, devemos nos esforçar para nos unirmos às pessoas, guiados não pelo ódio, mas pelo amor por elas” (Sokolov L.A. Elemento psicológico nas criações ascéticas e seu significado para os pastores da Igreja. 1898. Vologda) Força irritável da alma (emoções, sentimentos, experiências espirituais) “A segunda parte (irritação) inclui: sobriedade e zelo, juntamente com a coragem de suportar as tristezas e todos os tipos de sofrimentos, que geralmente são enviados para alcançar os benefícios divinos; bem como determinação, força e coragem de coração, capacidade de resistir a tudo que é prejudicial e assustador - seja de demônios, de pessoas, de répteis ou de animais selvagens, de fome, trabalho, necessidade, doença e outras coisas, até mesmo de a própria morte: e tudo isso de acordo com a ação do inimigo, o que acontece à natureza humana por causa do nome de Deus.” (Venerável Isaac, o Sírio, Sobre Mistérios Divinos e Vida Espiritual, Conversa 19, P. 1) Desta frase do santo fica claro que o poder dos sentimentos (o poder irritável da alma) foi inicialmente dado ao homem primordial como o energia para manter a sobriedade, a coragem e a estabilidade da natureza humana casta diante das dificuldades e perigos da vida em sua busca para alcançar a perfeição divina. A posição central ou intermediária do poder dos sentimentos entre as outras duas forças da alma.(mente e vontade) confere-lhe um caráter duplo associado a manter a mente e a vontade em uma direção (aspiração). São Basílio, o Grande, definiu com muita precisão a função do poder da sensualidade, comparando-o com o “nervo espiritual”, o “nervo espiritual”. cuja tarefa é manter constantemente um estado saudável de alma e espírito, não permitindo que relaxem, mas agindo como uma espécie de “guerreiro guardião” do poder real da alma (mente). ainda é adequado para nós para muitos atos de virtude, quando, como algum guerreiro que depôs as armas diante do líder, prontamente ajuda quando ordenado e promove a mente contra o pecado. Pois a irritabilidade é um nervo mental que dá força à alma para empreendimentos maravilhosos. E se acontece que a alma fica enfraquecida pela voluptuosidade, pela irritabilidade, temperá-la, como o ferro é temperado pela imersão, faz com que ela passe de fraca e muito mimada a corajosa e severa.” (São Basílio, o Grande, Vol. 1, Conversa 10) Assim, por um lado, o poder dos sentimentos era um meio de orientação e orientação “vertical” da mente (em direção à contemplação de Deus), e por outro lado , era um meio de mobilizar a força de vontade para lutar pela perfeição espiritual . Em outras palavras, o poder da sensualidade, como o poder irritável da alma, pode ser comparado a um “cão de guarda” vigilante que ajuda o pastor a cuidar do rebanho, protegendo tanto ele quanto o pastor de quaisquer inimigos. “Se você não está irritado com o maligno, é impossível odiá-lo tanto quanto deveria. Penso que se deve amar a virtude e odiar o pecado com igual zelo. Para isso, a irritabilidade é muito útil quando, como um cão que segue um pastor, seguindo a razão, permanece manso e obediente a quem o ajuda, corre rapidamente ao chamado da razão, mas torna-se feroz com a voz e o olhar alheio, embora aparentemente eles são amigáveis, mas se encolhe de medo ao ouvir a voz de um conhecido e amigo. Esta é a melhor e mais correta assistência que uma força irritante pode prestar à parte racional da alma.” (São Basílio Magno, Vol. 1, Conversa 10) Como no caso do poder concupiscível da alma (vontade), podemos considerar três estados do poder da sensualidade (emoções do ego, sentimentos morais, experiências espirituais), também chamado de poder do coração e concentrado principalmente no coração “No coração todas as forças do ser humano se refletem em sua atividade em todos os seus graus. Conseqüentemente, deve ter sentimentos: espirituais, mentais e animal-sensuais (corporais), que, no entanto, tanto na forma de sua origem como em suas propriedades diferem tanto que a própria capacidade de sentir deve ser considerada em três tipos. (São Teófano, o Recluso, Economia Encarnada, p. 435)1. No estado corporal inferior, o poder da sensualidade se apresenta na forma de sentimentos e instintos predominantemente animais dominantes, que estão na natureza das emoções mais expressas. As emoções nada mais são do que o resultado final do agrupamento inconsciente de várias energias de paixão e virtude, criando um ou outro efeito sensorial (afeto) de ordem ascendente ou descendente “Os sentimentos no nível mais baixo incluem excitação imediata ou afeto do coração. (affectus) , extinguindo a iniciativa da razão e da vontade e acompanhada de mudanças especiais no corpo. Na maior parte, essas perturbações, que ocorrem na parte inferior, são consequências de uma perturbação inesperada do amor egoísta pela vida, em circunstâncias favoráveis ​​ou desfavoráveis ​​a ela.” (São Teófano, o Recluso, Economia Encarnada, p. 448) Simplificando, no nível emocional mais baixo do estado corporal, uma pessoa não controla sua esfera emocional e, portanto, é amplamente controlada e guiada pelas emoções, como sentimentos inconscientes do ordens mais baixas. “...algumas extinguem a clareza da consciência, tais como: surpresa, espanto, fascínio, medo; outros minam a vontade, como: medo, raiva, zelo; outros ainda finalmente atormentamo próprio coração, que às vezes se alegra e se diverte, às vezes fica entediado, sofre, fica irritado e inveja, às vezes espera e se desespera, às vezes fica envergonhado e se arrepende, ou mesmo fica inquieto em vão com desconfiança.” (São Teófano, o Recluso, Economia Encarnada, p. 448)2. Num estado moral, como espiritual e voltado para Deus, a natureza da sensualidade muda sensivelmente e, além das emoções na esfera sensual de uma pessoa, baseada nas virtudes da alma (altruísmo, mansidão, alegria, sobriedade, etc.), desenvolvem-se sentimentos morais de nível superior: consciência, senso de justiça, senso de beleza (gracioso), senso de correção (verdade), senso de dever, responsabilidade, etc. Pelo fato de o poder da sensualidade ter uma posição intermediária entre a mente e a vontade, então esses sentimentos também gravitam em direção à mente, em direção à própria sensualidade e em direção à vontade, e portanto são divididos em: teóricos, ou seja, relacionado à mente (curiosidade, dúvida, interesse, busca, insight, senso de verdade, etc.) estética, ou seja, relacionado ao sentimento em si (sentimento de beleza, harmonia, refinado, sublime, mais perfeito, etc.) prático, ou seja, relacionados à vontade, que se dividem em condicionados pelo ego (complacência, auto-engrandecimento, auto-humilhação, arrogância, etc.) e condicionados moralmente (empatia, cooperação, condolências, gratidão, amizade, etc.). aqueles movimentos corações, que nele ocorrem como resultado das mudanças que ocorrem na alma, a partir de suas atividades características. Dividem-se em teóricos, práticos e estéticos, porque, isto é, surgem da influência da razão e da vontade ou são consequências da rotação do coração em si mesmo, ou na sua área.” (São Teófano, o Recluso, Economia Encarnada, p. 439) Assim, no estado de espírito, o poder da sensualidade, assim como o poder da vontade, tem um caráter instável, o que se deve à presença na alma de ambas as paixões e virtudes em quantidades aproximadamente iguais, que alternadamente tomam o poder sobre a alma “...seus sentimentos egoístas estão no fundo de seu coração e ali constituem um lar permanente para si mesmos. Pode-se dizer que não há um momento em que ele não tenha complacência na alma, ou, se não houver comida para ele, aborrecimento consigo mesmo, e assim por diante.” (São Teófano, o Recluso, Economia Encarnada, p. 443)3. No estado espiritual, o poder da sensualidade se desenvolve em uma experiência espiritual, que é um reflexo de um estado de alma altamente virtuoso e desapaixonado, que é nutrido e nutrido pela percepção e contemplação do mundo espiritual. Sentimentos e experiências espirituais podem ser chamados de sentimentos religiosos. Entre os sentimentos religiosos mais sublimes pode-se destacar o sentimento de fé, justiça, poder, providência, reverência, devoção, louvor, ação de graças, oração, amor, etc. Se para uma pessoa em estados físicos e mentais esses sentimentos espirituais mais elevados são apenas pensamentos e ideias nuas, então para uma pessoa espiritual, este é o elemento de seu habitat, que é tão real quanto o mundo material para uma pessoa corporal “É comum que alguém que vive em Deus esteja cheio de sentimentos que fluem de. Sua ação sobre a alma.” (São Teófano, o Recluso, Economia Encarnada, p. 436) No estado natural, o poder da sensualidade para o homem primordial (Adão) nada mais era do que a energia necessária para unir as três partes da alma (mente-sentimentos- vontade) em uma realidade única e integral (sensorial-consciente). O poder dos sentimentos é essencialmente aquela ferramenta energética única que dá à consciência as informações necessárias sobre a realidade visível, tanto a visão externa quanto a interna, através do prisma do bem e do mal, da verdade e da verdade. falsidade, ameaça e segurança, etc. .d.Em outras palavras, o poder da sensualidade, associado principalmente ao coração humano, é uma ferramenta única para a percepção e sensação adequadas do que está acontecendo através do prisma do significado(logos) e estado (bondade). “Sentimento é aquilo que transmite à mente a ideia de ser visível com a finalidade de compreender o logoi * localizado neste ser, ou seja, o sentimento é um meio de transição da mente para o ser inteligível" (Máximo, o Confessor, Criações, Vol. 1)* Logos em um sentido mais restrito significa “palavra”, e em um sentido mais amplo - significado, razão, pensamento, ideia, lei , fundamento, ordem, a Palavra de Deus etc. – um total de 34 ninhos de significados de acordo com o dicionário de Dvoretsky Falando sobre o natural, ou seja, estado espiritual e moral do homem, podemos dizer que antes da introdução da energia da individualidade (egoísmo) na natureza humana imaculada, o poder dos sentimentos conectou e manteve o estado das forças da alma humana (mente, sentimento, vontade ) no estado trino de ser “o que penso - sinto - isso e desejo”, como no mais alto grau bom e angelical em essência Para este estado de integridade e trindade das principais forças da alma “Estou consciente. - Eu sinto - eu desejo” em nosso tempo é muito difícil encontrar análogos que reflitam sua essência, pois este é um estado mental e espiritual completamente único que pode ser considerado um estado de consciência angélica e percepção da vida através do prisma da divindade de todas as coisas. Este é um estado de inexprimível clareza, alegria, pureza e simplicidade sobre o qual o Salvador falou, citando como exemplo uma criança: “Em verdade vos digo que, se não vos converterdes e não vos tornardes como crianças, não entrareis no Reino dos Céus”. (Mateus 18:3) Na psicologia moderna O mais próximo deste estado único da esfera cognitiva “Estou ciente - sinto - desejo” pode ser o estado de “iluminação”, “insight” ou “consciência intensificada”, quando o mente, sensualidade e vontade por um curto período de tempo chegam a um estado coordenado, que é sentido como clareza completa ou total de consciência e sentimento, que é posteriormente perdido e desaparece muito rapidamente, no entanto, imediatamente no momento do “insight”,. como no estado de “consciência elevada”, existe uma consistência semelhante entre mente, sentimento e vontade, que se manifesta, além do estado de absoluta clareza mental, na ausência de quaisquer dúvidas, medos e contradições que levem lugar no dividido, ou seja, estado “horizontal” de cognição. Mas o mais importante é que neste estado único “o que penso, sinto – e desejo”, a pessoa sente realmente um estado de equilíbrio da força dos sentimentos, que parecem diminuir (acalmar) e, como a “flecha da balança”, chegue a um estado de equilíbrio entre a mente e a vontade. É este equilíbrio de todos os três poderes da alma em um estado de paz que é a base para a experiência de contemplação de Deus e de bem-aventurança. Como foi dito anteriormente, depois que a alma é danificada pelo egoísmo e pela divisão de todos os seus três. poderes (mente, sentimentos, vontade) em componentes separados, o poder sensual da alma, como outros (vontade e mente), sofreu mudanças dramáticas associadas ao seu apelo à individualidade e mudanças em todo o sistema de sua interação após a distorção de sua interação. Na mente espiritual, o homem também perdeu a sofisticação original de sua sensualidade espiritual, capaz de sentir diretamente as energias divinas incriadas. Como resultado, a sensualidade caída e grosseira mudou completamente do sentimento de Deus para o sentimento do mundo e as solicitações corporais inferiores do ego (“eu”), associadas ao recebimento não de prazer e satisfação espiritual, mas corporal. o poder de “equilíbrio” da alma que guarda a castidade humana, a retidão, a moralidade e a harmonia, a sensualidade caída, como a força irritável da alma, foi transformada em irritabilidade raivosa para proteger o ego (“eu”). este colapso (separação) de todas as três forças motrizes da alma com uma mudança na sua orientação “vertical” para a “horizontal”, hoje temos a “mente-eu”, o “sentimento-eu” e o “eu-vou” completamente separados um do outro. Problemas psicológicos e emocionais que crescem ano após ano no mundo hojeos problemas da humanidade são um resultado direto da desintegração contínua das forças básicas da alma. O paradigma da psicologia acadêmica tenta explicar a essência dos problemas psicológicos humanos, a fim de encontrar uma maneira de harmonizar o estado de espírito, mas para. Por razões óbvias, a psicologia científica simplesmente não tem conhecimento espiritual sobre as causas e mecanismos da desintegração das principais forças motrizes da alma. Como resultado da introdução das energias da individualidade e do egoísmo na alma, surgiu confusão no anteriormente forças e energias ordenadas da alma, que chegaram a um estado de caos e confusão, tornando-se “iguais” eu-mente, eu-sentimento e eu-vontade. Ao mesmo tempo, é surpreendente que à medida que aumenta o grau de liberdade, aumenta o nível de caos, uma vez que cada uma das forças, em maior medida, pode reivindicar a primazia e prioridade na gestão de toda a esfera mental e espiritual de uma pessoa. . Esta é a resposta à questão de por que a liberdade do egoísmo cria o caos tanto na alma humana como em todo o mundo. Assim, após a queda, o poder da sensualidade perdeu completamente a sua tarefa original de centralização, proteção e harmonização e tornou-se um reflexo de. os sentimentos de um ser humano caído, concentrados exclusivamente na psicofisiologia (carne), e não em Deus (espírito). “E quando eles [os poderes da alma] residem dentro de si e são vigiados com atenção e boas disposições, então o racional). o poder [mente] raciocina sensatamente e corretamente distingue o bem do mal, e mostra definitiva e imperiosamente ao poder desejado [vontade] quais coisas ele deveria estar inclinado a desejar, quais amar, quais afastar; a força [sentimento] irritável se coloca entre os dois, como um escravo submisso, pronto para servir seus desejos, e sempre os ajuda” (São Simeão, o Novo Teólogo, Obras Vol. 2. Sl. 84). . Simeão, o Novo Teólogo, confirma a ideia de que o papel da força sensual na alma, como central e conectando duas outras forças, é manter o equilíbrio e manter o equilíbrio entre o poder da mente e o poder da vontade “Enquanto com. a mente uma pessoa quer reunir tudo dentro de si, e com a vontade ela quer se expressar externamente, ou A riqueza das aquisições internas de alguém emerge em ações; (São Teófano, o Recluso, Esboço do Ensino Moral Cristão, R.10) Falando em sensualidade, não se pode deixar de tocar no tema do coração e da saúde cardíaca, pois é o coração (físico) que é uma projeção do o coração espiritual e todas as doenças do coração físico são reflexos do estado do coração mental e espiritual “Proteja acima de tudo o seu coração, pois dele vem a vida” (Provérbios 4: 23) É óbvio que o coração não é justo. o órgão mais importante do sistema circulatório humano, mas um dos canais e condutores da energia divina criada, que se manifesta ao nível da carne a força irritável da alma e através da qual a energia da sensualidade é transmitida. O canal do coração não é apenas um canal para conectar o corpo com a alma, mas também um canal para conectar a alma com o espírito, ou seja, com Deus. É por isso que o coração humano é o centro de concentração de todos os sentimentos (energias) e pensamentos mais íntimos “Onde está o coração? Onde a tristeza, a alegria, a raiva e assim por diante respondem e são sentidas, aí está o coração. O coração corporal é um serchak muscular - carne, mas não é a carne que sente, mas a alma, para cujo sentimento a carne. o coração serve apenas como ferramenta, assim como o cérebro serve como ferramenta para a mente" (São Teófano, o Recluso, T. 3, p. 234) O fato de as doenças cardiovasculares estarem hoje em primeiro lugar no mundo* entre as principais causas de mortalidade na população adulta falam do estado extremamente insatisfatório do canal do coração em toda a humanidade e da importância dos aspectos da saúde mental e espiritual, como determinantes da saúde física.* Na Bielorrússia em 2013 - 2014. cerca de 54 - 55% das mortes entre a população adulta foram associadas a doenças cardiovascularesdoenças (DIC - 41,5%, acidente vascular cerebral 13,5%). Em segundo lugar estão as doenças oncológicas. Assim, o coração humano, como símbolo da sensualidade e do poder irritável da alma, não é figurativamente, mas literalmente o órgão alvo de todos os desafios, problemas e contradições da vida, e não apenas os sensoriais. esfera depende do estado das almas deste órgão, mas da própria vida humana. Sejamos conscientes, respeitosos e cuidadosos com este incrível órgão corporal-mental-espiritual do nosso organismo corporal-mental-espiritual, chamado coração. Assim, do ponto de vista do paradigma da psicologia ortodoxa, o conhecimento sobre o poder irritável de. a alma (sensualidade) é o fator mais importante na preservação e fortalecimento da saúde espiritual, mental e física “Controle os seus sentidos, especialmente a visão e a audição, prenda os seus bens móveis, segure a sua língua. Quem não refreia esses três, seu interior está saqueado, relaxado e cativo, ele nem está dentro; pois estas são a essência das passagens da alma de dentro para fora, ou janelas que refrescam o calor interior.” (São Teófano, o Recluso. O Caminho para a Salvação. Um Breve Ensaio sobre Ascetismo). O poder racional da alma (razão, razão, mente) “A terceira parte (razão) inclui: fé iluminada do coração, liberdade de movimento, esperança e meditação constante na sabedoria de Deus. "(Venerável Isaac, o Sírio, Sobre Mistérios Divinos e Vida Espiritual, Conversa 19, P. 1) Das palavras do monge vem a surpreendente revelação de que é ao poder da compreensão (mente) que pertence a fé iluminada do coração , ou seja alma. Existe uma contradição aqui e como a mente pode estar ligada à fé, se, de acordo com as ideias da psicologia científica, a mente está relacionada com a ciência e o conhecimento exato (material), e a fé está relacionada com a religião e o conhecimento sobrenatural ( espiritual)? Claro, não há contradição aqui, pois estamos falando aqui do conhecimento mais elevado do sobrenatural (espiritual), que supera o conhecimento do natural (material). Simplificando, o santo diz que o conhecimento científico natural e a fé não são na verdade antagonistas, mas apenas diferentes ferramentas de conhecimento, voltadas para diferentes aspectos do conhecimento de uma grande realidade material-espiritual. O conhecimento científico natural explora e descobre as leis do material. mundo, e a fé e o conhecimento religioso exploram e descobrem as leis correspondentes do mundo espiritual sutil. Como resultado, estamos falando de diferentes aspectos do conhecimento de um grande mundo material-espiritual, que pode ser conhecido de diferentes maneiras e de diferentes lados. O método do conhecimento natural é uma forma de conhecer o mundo desde o fim, e o método do conhecimento espiritual é uma forma de conhecer o universo desde o início (a partir de Deus). Em relação ao conhecimento de Deus, como o supremamente sobrenatural, a diferença entre o caminho da fé e o caminho do conhecimento científico é apenas que o caminho do conhecimento científico de Deus é um caminho de conhecimento inimaginavelmente longo, indireto e ornamentado de inúmeras formas. do ser, que pode não ser suficiente para completar toda a vida humana, enquanto o caminho da fé é mais curto e mais direto. É por esta razão que o caminho da fé permite a todos conhecer a Deus quase imediatamente, diretamente no momento do arrependimento e. confissão Se o objetivo mais elevado da vida humana é a união com o Divino, localizado nas profundezas do ser psíquico, já que “O Reino de Deus está dentro de você” (Lucas 17:22), então torna-se óbvio quão mais direto, mais curto e mais direto. mais eficaz é o caminho da fé do que o caminho do conhecimento científico de Deus, que é infinitamente longo e indireto. Essas considerações são apresentadas aqui para dissipar falsas ideias psicológicas de que o caminho da fé supostamente não está conectado com o conhecimento. Assim, o pensamento profundo de Santo Isaac, o Sírio, sobre a pertença da mente à fé iluminada do coração indica o desejo de poder cognitivoalmas ao conhecimento superior (conhecimento de Deus), que ocorre através da confissão direta e da união do homem com o Divino. A ideia da importância da união em um único conhecimento do mundo material e espiritual foi expressa com mais precisão por São. . Teófano, o Recluso: “O sujeito do conhecimento da razão é o Ser Supremo - Deus, com Suas infinitas perfeições, e a ordem divina e eterna das coisas, refletida tanto na estrutura moral e religiosa do mundo espiritual, quanto na criação. e indústria, ou na estrutura das criaturas, e no curso dos incidentes e fenômenos da natureza e da humanidade. Todos estes são objetos ocultos e misteriosos, e a mente em sua verdadeira forma é uma contempladora dos mistérios do Divino, do espírito e do mundo material.” (São Teófano, o Recluso, Economia Encarnada, Sobre Habilidades Cognitivas, p. 290) Assim, o poder cognitivo da alma (compreensão) em sua qualidade original e primordial é o poder de conhecer, antes de tudo, Deus e o mundo espiritual , e não o material, como derivado e secundário Em outras palavras, o monge aponta diretamente para a orientação inicialmente “vertical” do poder de cognição, que no homem primordial era direcionado ao conhecimento de Deus e à contemplação de Deus, e somente após dano para a mente pelo egoísmo e egoísmo caiu no plano da cognição racional do mundo como “horizontal”. A este respeito, é possível dizer que o conhecimento de Deus e o conhecimento do mundo não são apenas duas direções e tipos de conhecimento fundamentalmente diferentes, mas duas formas diferentes de estabelecer conexões cognitivas (neurais), que diferem entre si tanto na metodologia quanto nos frutos do conhecimento. O primeiro tipo de conhecimento (“vertical”) leva o conhecedor a Deus como a Fonte do ser, e o. o segundo tipo de conhecimento (“horizontal”) leva o conhecedor ao impasse da impossibilidade de explicar o mundo e a vida como organizados “por si mesmos”. Esta tese essencialmente dá uma resposta à questão de por que em qualquer cultura humana e tradição espiritual, incluindo a tradição patrística, de todos os tipos de conhecimento e cognição, o mais importante foi e é o conhecimento de Deus, como sistema de conhecimento “vertical” sobre a estrutura hierárquica e organização da vida. dos Padres da Igreja (psicologia patrística) fala de três tipos de pensamento e dos três tipos ou níveis de cognição que lhes correspondem: - a mente do ego (mente corporal), correspondente ao consumidor racional cotidiano e ao pensamento egoísta, - a mente moral ( mente espiritual), correspondendo ao pensamento moral e cosmovisão e - a mente espiritual, na verdade a mente, correspondendo ao pensamento essencial e cosmovisão (santidade).1. Se tentarmos considerar o estado da mente como o poder cognitivo da alma em seu estado corporal inferior do ego da mente, então não será difícil ver que a base do trabalho da mente corporal será o egoísmo ( egoísmo), que se manifesta através das paixões do espírito (vaidade, orgulho) tendo como pano de fundo as paixões da alma (amor ao dinheiro, raiva, tristeza, desânimo) e do corpo (gula, luxúria). Com isso, esse tipo de cognição e pensamento pode ser considerado o mais primitivo, tendendo à instintividade e à animalidade, que se baseia na captura de algo com o auxílio da mente para o prazer pessoal. Ao mesmo tempo, sendo inicialmente primitiva, qualquer mente egoica tem uma tendência natural de se desenvolver através da observação, experiência, generalização e raciocínio. Através da aprendizagem, análise, pensamento, comunicação, etc. qualquer razão cria conceitos e ideias, mas o seu ponto fraco é que todos os seus julgamentos se limitam principalmente ao mundo sensorial. A mente apenas adivinha o mundo supra-sensível ou recebe informações da intuição e do subconsciente (mente superior). “A capacidade direcionada ao conhecimento do visível, criado, finito é chamada de razão”. (São Teófano, o Recluso, Economia Encarnada, Sobre a Razão, p. 311)2. Ao contrário do egoda razão, uma qualidade de pensamento completamente diferente é representada pela razão moral, que é a razão de um nível superior, percebendo a depravação da possessividade e do egoísmo, e escolhendo conscientemente uma doutrina moral superior de sacrifício e serviço à mais alta virtude e justiça. A razão moral é muito mais ampla do que a razão e, portanto, se estende ao conhecimento das mais elevadas leis espirituais e morais da existência e da natureza do sobrenatural e do espiritual. A principal base para o aperfeiçoamento da mente moral antes da mente do ego é a consciência da depravação do egoísmo (egoísmo) e da possessividade (ganância) através da erradicação das paixões correspondentes (orgulho, vaidade, amor ao dinheiro) e mudando a ênfase às virtudes (abnegação, humildade, abnegação, serviço, etc.). A prioridade do conhecimento para a razão moral não é mais o mundo material e sensorial, mas o mundo espiritual “Aqui estão algumas reflexões sobre a razão! Você precisa confirmar em si mesmo a ideia de que estamos falando aqui do conhecimento do mundo invisível e das coisas espirituais. O conhecimento do mundo visível e das coisas sensoriais é uma questão completamente diferente. Existem outras habilidades e outras técnicas em ação aqui. Os dois não devem ser misturados. Daí vem um grande mal...” (São Teófano, o Recluso, Economia Encarnada, Sobre a Mais Alta Capacidade de Cognição ou Razão, P. 311) Nesta citação, São Teófano fala diretamente sobre o quanto o intelecto do ego, próximo de entre si, diferem na qualidade do pensamento do pensamento animal e da razão moral, personificando a verdadeira humanidade. Misturá-los, em sua opinião, é um grande mal, gerando caos e confronto entre as pessoas “Por mais que haja diferença entre um pastor inteligente e feras mudas, tanto essa pessoa se diferencia das outras pessoas com significado, conhecimento e raciocínio, pois ele tem um Espírito diferente e uma mente diferente, um significado diferente e uma sabedoria diferente da sabedoria deste mundo" (Reverendo Macário do Egito. Homilia 6, Sobre o Amor, p. 23) Uma característica distintiva do a mente moral, como espiritual, é um estado intermediário entre o pensamento racional e o espiritual com tendência à racionalidade. Isso se deve ao fato de que devido à presença de paixões superiores na mente moral (egoísmo, orgulho e vaidade), que gravitam em direção ao dano original, o mundo espiritual em sua totalidade ainda lhe é fechado e inacessível. É por esta razão que a mente moral julga o espiritual através do prisma do racional e do mundano.3. E, finalmente, a manifestação mais elevada do poder cognitivo da alma é a mente espiritual, que se libertou completamente da influência da base apaixonada do egoísmo e de todas as paixões do corpo, alma e espírito, incluindo as paixões mais elevadas (vaidade e orgulho), tornando-se um puro órgão contemplativo. Em contraste com a mente moral, a mente espiritual é a mente mais perfeita e refinada, destinada à comunicação com Deus, ou seja, contemplação e conhecimento de Deus e do mundo supra-sensível “É natural que a mente habite em Deus e pense Nele, bem como em Sua providência e Seus terríveis julgamentos” (Abba Thalasius, Four Hundreds on Love, p. 334) “Conheço uma pessoa em Cristo, que há quatorze anos foi arrebatada ao terceiro céu. E eu sei de um homem assim que foi arrebatado ao paraíso e ouviu palavras indizíveis, que é impossível ao homem pronunciar” (2 Coríntios 12: 2-4). “O olho vê o que se vê, mas a mente compreende as coisas que não são vistas. Uma mente que ama a Deus é a luz da alma. Aquele que tem uma mente que ama a Deus é iluminado com o seu coração e vê a Deus com a sua mente” (Santo António, o Grande, Sobre a Boa Moralidade e a Vida Santa, 2, p. 72). o mais elevado, em contraste com a mente moral, é a presença de um dom de sabedoria e conhecimento espiritual direto sobre tudo, que não requer construção e reflexão mental [citação] “A mente ([i]nus) é o órgão da sabedoria,. e a mente (logos) é o órgão do conhecimento. A mente, em movimento, procura a causa dos seres, e o logos, ricamente equipado, investiga apenas