Ogłoszenie. Tradycja analizy tekstów mitologicznych jest dość bogata, od antropologii i strukturalizmu po psychoanalizę i kulturoznawstwo, istnieją mity filozoficzne, mity o pochodzeniu świata i człowieka, piśmie i kulturze, czy wreszcie bliskie każdemu z nich baśnie. nas od dzieciństwa. Folklor utrwala tradycje i archetypy kultury, a w baśni autora to, co symboliczne i społeczne, psychologiczne i archetypowe, splata się ze sobą, co czyni ją tym bardziej interesującą jako tekst mitologiczny. W artykule analizujemy obrazy z baśni autora G.-H. „Królowa Śniegu” Andersena W baśniach Andersena znajdujemy się w świecie przeciwieństw – lata i zimy, dobra i zła, wewnętrznego i zewnętrznego, śmierci i miłości, hojności i chciwości, zapomnienia i pamięci… Dla Andersena jest to Królowa Śniegu była bajką jego życia: kiedy umierał ojciec, jego ostatnie słowa brzmiały: „Oto Ice Maiden i przyszła do mnie”, gdy dziecko zaczęło wołać ojca, matka go powstrzymywała: „nie płacz, nie ma sensu go wzywać, umarł, zabrała go Lodowa Dziewica.” Mitologia Bieguna Północnego i Królowej Śniegu, pani zimy i śmierci jest bardzo bogata, Lodowa Dziewica, Lodowa Wróżka. , Śnieżna Wiedźma to klasyczna postać północnego folkloru. Andersen zestawia tę postać z Gerdą, ucieleśnieniem lata i miłości oraz uczuć matczynych i seksualnych. Kai i Gerda są analogią do mitu o androgynie. Andersena fascynowała filozofia przyrody Schellinga, a on z kolei pozostawał pod silnym wpływem J. Boehme, którego jedną z ulubionych idei była idea ludzkiej androgynii. Ta androgynia wiąże się z przeciwieństwem lata i zimy, a co za tym idzie życia i śmierci – latem dzieci są razem, zimą są rozdzielone, każde w swoim mieszkaniu. Androgyniczny mężczyzna z prekultury doświadcza przemiany w parę w separacji dzięki odłamkowi magicznego lustra. Pierwsza opowieść baśni – opowieść o stworzeniu magicznego zwierciadła – jest mitem o pochodzeniu zła w świecie, a wraz z jej kontynuacją i wizerunkiem osoby zranionej przez fragment zła, jest to mit refleksja nad kulturą zintelektualizowaną. Mit kosmologiczny staje się jednocześnie mitem o powstaniu kultury, która dzieli i oddziela człowieka od natury, w wyniku czego Kai przestaje kochać piękno natury – róże małego ogrodu – a zaczyna dostrzegać piękno racjonalności. grać. Fragment lustra w oku Kaia – a żywe uczucie zastępuje zimny rozsądek, krytyka, zainteresowanie geometrią płatków śniegu – tak Andersen interpretuje racjonalizację zachodniej kultury, w której dominuje antymiłość jest nadal romantykiem, a zarazem osobą o kulturze chrześcijańskiej, a z drugiej strony, jak wiadomo, bajka nie może mieć złego zakończenia. Dlatego zastanawiając się nad kulturą i człowiekiem, intelektualizacją i samotnym światem kultury współczesnej, przeciwstawia odwieczne wartości chrześcijaństwa. Dlatego dzieci w jego bajce śpiewają psalmy o róży w swoim przedszkolu (w sowieckiej wersji bajki są oczywiście zagubione): „Róże kwitną i więdną. Ale wkrótce znów zobaczymy Boże Narodzenie i Dzieciątko Jezus”. Róże zwiędną, ale święto Bożego Narodzenia, które zachowuje tradycje danej kultury i ucieleśnia jej pamięć, pozwoli im ponownie zakwitnąć w naszych sercach. Pamięć jest mediatorem między życiem a śmiercią, mechanizmem przedłużania kultury i jej życia. Tak więc Gerda trafia do cudownego ogrodu starej wiedźmy, gdzie pod wpływem zaklęcia zapomina o Kai. I to właśnie róże budzą jej pamięć i pozwalają na dalszy ciąg historii. Symboliczną rolę pamięci i tradycji kulturowej podkreśla epizod z fałszywym Kai w zamku księcia i księżniczki. Atmosfera zamku nocą, gdzie Gerdzie eskortują kruki, siły nocy, siły wieczności i mądrości, symboliczne wejście po długich schodach przypomina częściowo mit Platona o jaskini, gdzie fałszywe cienie tworzą świat niepoprawnych rzeczywistości, w której wymagane jest wzniesienie się i wysiłek zmiany percepcji, a także zapamiętywania, odróżnienie prawdy od kłamstwa Kolejny odcinek baśni ukazuje nam obraz kultury materialnej, wielości wartości i.