Despre atitudinea societății față de psihoterapie ca profesie de ajutor. Este interesant cum apare un potențial client sau societate în ansamblu... anxios, mitologizat, infantil, naiv mistificat, irațional, fricos, neîncrezător, codependent, nesigur, sacrificial și iresponsabil, în așteptarea unui miracol. În același timp (dacă caută ajutor profesional), străduindu-se să câștige dependență și conexiune sănătoasă, încredere - când se stabilește încrederea, scufundându-se în studiul fenomenologiei personale, adaptativ, cu dorința de a se educa psihologic și cu dorința de a descoperi granițele sale - granițele individului, familiei, comunităților. Adevărat, acest lucru necesită un specialist competent, care, după cum scrie autorul, are un dezavantaj. Textul (sub redacția mea E.S.) nu este tot, dar foarte interesant, în orice caz, din experiența de muncă, tot ceea ce scrie autorul rezonează: „Credințele (și superstițiile), precum și modelele iraționale de comportament (ritualuri) asociate cu „experiența norocului”, reprezintă un fel de „troc” psihologic („tu – pentru mine, eu – pentru tine”), conformism virtual. Evident, ei au o bază protector-regresivă, revenind la experiența primei copilărie de recompensă pentru supunerea față de figurile parentale care sunt „atotputernice” și „atotștiutoare” în ochii copilului, într-o situație de incertitudine , lipsa de încredere a individului în viitor și în capacitatea de a face față problemelor actuale și viitoare în suficiența resurselor interne pentru a le face față, are loc regresia indusă social Încălcarea adaptării psihologice care rezultă, în esență o stare de neajutorare copilărească stereotipul irațional infantil al căutării „salvatorilor”. În consecință, combinația dintre o criză socio-economică prelungită și tradițiile misticismului naiv-utilitarist, formele arhaice de iraționalitate, încorporate în tradițiile culturii ruse sub forma păgânismului, stă la baza renașterii notabile a acestuia din urmă, inclusiv sub formă de neopăgânismul, neo-șamanismul și numeroase culte religioase apropiate care mimează și se mascară drept „cale spirituală”, „călătorie în căutarea Puterii”, „tehnici de dobândire a superputeri” (cei care suferă de dobândirea lor nu sunt jenați că lista superputerilor seamănă cu o listă de simptome psihopatologice, desigur, un astfel de conformism irațional, asociat nu numai cu naivitatea sau influența stereotipurilor arhaice ale conștiinței de masă, ci și cu suprimarea criticii raționale interne, dă naștere unui fenomen pe care V.V. Dezortsev numește așa cum este: „falși profeți, falși vindecători, falși făcători de minuni - printre simpli.” Aceste trăsături ale culturii și mentalității ruse duc la o predominare a cererilor de servicii parapsihologice în comparație cu cele psihologice. Permiteți-mi să vă reamintesc datele citate de V.Yu. Zavyalov, că numai numărul vindecătorilor tradiționali este cu un ordin de mărime mai mare decât numărul psihoterapeuților. Am avut ocazia să analizez munca unui centru de consultanță psihologică, în care numărul solicitărilor de la clienți după rebranding și repoziționare pe piață ca „centru de vindecare ocultă” a crescut de 200 (!) de ori Este viziunea irațională a originii de probleme și posibile modalități de a le rezolva, ceea ce duce la aceasta că rușii preferă să caute ajutor nu de la psihologi și psihoterapeuți, ci de la vindecătorii tradiționali și de la psihici. În același timp, latura potențial pozitivă, plină de resurse a iraționalității este simultaneitatea și holistică, sistematică. , viziune multidimensională asupra lumii. Și când iraționalitatea poate fi direcționată într-o direcție rațională, se transformă în adaptabilitate, în capacitatea de a „combina incompatibilul”, în conformitate cu principiul holistic al organizării psihicului (K. Goldstein). contradicții aparent insolubile (din punct de vedere rațional), datorită utilizării în procesul de terapie a fenomenului „omului paradoxal”,reflectând latura de resurse a iraționalității._________________________________________________Diferențe asociate fenomenului sociocultural al oamenilor sovietici și „post-sovietici”. Acesta din urmă este un set de stereotipuri care s-au format în conștiința de masă în vremea sovietică și persistă datorită inerției acestuia din urmă. Mokhovikov, sindromul psihologic post-sovietic include comportamentul anarhic în raport cu regulile și legile stabilite, precum și invidia și acceptarea necritică a tot ceea ce este „peste deal”, în plus - lipsa unui sentiment de securitate. Olshansky adaugă la aceasta caracteristici atât de fundamentale ale psihologiei persoanei ruse ca ilogicitatea fundamentală (mai precis, străinătatea), o tendință de a-și asuma riscuri, precum și „capacitatea de analiză acută critică și introspecție a trecutului (până la auto- flagelare, autodepreciere și „autocritică”), în timp ce incapacitatea de a planifica viitorul, uneori până la a nega însăși posibilitatea de a-l prevedea și de a-l prognoza O altă diferență între mentalitatea rusă și cea occidentală , care este practic important sub aspectul psihoterapiei, este atitudinea fata de responsabilitatea personala. În cadrul conceptual al psihoterapiei, responsabilitatea este înțeleasă ca subiectivitate, parte integrantă a unei poziții mature de viață. Iar recomandarea tradițională pentru psihoterapie occidentală (cel puțin de la F. Perls) pentru client, formulată ca „acceptarea responsabilității”, înseamnă acțiuni independente active de rezolvare a problemelor. În mentalitatea rusă... include în primul rând acțiune externă non-proactivă („adult”, orientat spre ego, asertiv) și reactiv, intern (asociat cu superego-ul, „copilăresc”), inclusiv regresia, desactualizarea și dezintegrarea „euului”, rușinea și scăderea stimei de sine, admiterea intrapunitivă a vinovăția și disponibilitatea de a suporta pedeapsa, de a suferi și de a îndura pasiv._________________________________________________________.... În cultura rusă, dimpotrivă, comunicarea este caracterizată de reținere externă inițială, tensiune și adesea chiar ostilitate. Se bazează pe hiperactivarea obișnuită indusă social a mecanismului adaptativ „prieten sau dușman”: la început este „străin” și, prin urmare, nu este perceput neutru, ci cu prudență, ca o potențială sursă de pericol. Dar odată cu apropierea ulterioară, depășind bariera de comunicare protectoare, el devine rapid „unul de-al nostru”, iar detașarea anterioară este înlocuită de informalitatea comunicării, deschiderea ei, uneori excesivă, naivă și copilărească. Un astfel de dialog confesional, „sufletul larg deschis”, într-un cadru psihoterapeutic devine baza „catharsisului rusesc”___________________________________________________Unii autori consideră, de asemenea, atitudinile masochiste, în primul rând suferința, ca caracteristice modului de viață rusesc, mai ales în specificul genului, versiune feminină (tradițională în cultura rusă răbdare feminină, sacrificiu, smerenie), deși acest lucru pare controversat. Pentru unii, suferința acționează ca un sacrificiu necesar care dă dreptul la o compensație echitabilă și la beneficii materiale. Pentru alții, suferința este ceva care înnobilează și purifică sufletul. Pentru alții, suferința este cea care dă sens vieții, în conformitate cu formula lui F. Nietzsche (utilizată ulterior de W. Frankl): „A trăi înseamnă a suferi. Și pentru a supraviețui trebuie să găsești un sens în suferință.” În același timp, înrădăcinarea suferinței în cultura rusă, postularea inevitabilității ei este condiționată cultural și istoric, ea acționează ca un mecanism de protecție arhaic care asigura supraviețuirea într-o societate autoritara, un fel de „relicvă” a iobăgiei._________________________________________________________ mentalitatea tradițională rusă este completată de caracteristici introduse de noua istorie a țării, în deplină concordanță cu teoria cultural-istoric a lui L.S. Vygotsky și A.R. Luria. Ele sunt incluse în descrierea unui tip psihologic special „homo (post) soveticus”, adică