Do autor: “Logo o conto de fadas é contado, mas não logo a ação é realizada” - lembra desse mantra calmamente encantador da infância? C. G. Jung, ao descrever o processo de individuação, sempre escreveu sobre a necessidade de integrar conteúdos inconscientes à consciência. Os contos de fadas são uma espécie de psicoterapia primitiva, onde a princípio um herói subdesenvolvido através de “rituais de cura” (nos quais a consciência processa e integra “jornadas” arquetípicas) torna-se aquilo que é chamado a ser. Este é o curso natural da vida. A ideia de encontrar paralelos com o enredo do conto de fadas “Vá lá - não sei para onde, traga isso - não sei o quê” em uma história de vida específica surgiu durante uma sessão psicológica regular. O cliente, um homem com mais de 40 anos, casado duas vezes, insatisfeito com os laços familiares passados ​​e atuais, tornou-se um usuário ativo de um site de namoro. Para que? – ele não acreditava na possibilidade de relacionamentos melhores. Em resposta às minhas principais perguntas sobre o propósito da busca, o homem admitiu com relutância que, no fundo, ainda esperava encontrar alguém semelhante à Bela Dama. Quando mais uma vez discutimos sua habitual decepção ao conhecer seu recém-escolhido, ofereci-lhe uma metáfora: “Suas pesquisas são semelhantes ao que você parece estar procurando sem saber o quê”. Esta frase evocou uma forte resposta emocional no cliente, uma pessoa de pensamento prático e racional; esta ideia coincidiu com os seus processos internos; “Vá lá - não sei para onde, traga isso - não sei o quê” - conto popular russo adaptado por A.N. Afanasyeva. Várias opções alternativas são conhecidas no dia a dia (encontrei cinco, mas pode haver mais). O personagem principal em várias versões leva os nomes: Sagitário Fedot, Sagitário Andrei, Atirador (sem nome), soldado aposentado Tarabanov, filho do comerciante Bezdolny. As provações que o herói supera nem sempre coincidem nas leituras modificadas. Porém, em todas as versões de contos de fadas há um enredo comum: o herói, inicialmente um simples homem de “serviço”, casa-se acidentalmente com uma bela esposa, por isso é posteriormente perseguido pelo governante supremo, e durante as provações faz inimigos para si mesmo, que tem ciúmes de seu sucesso e ajudantes gentis. E em todos os contos de fadas, sem exceção, o teste final envolve a entrada do herói na completa obscuridade em busca da incerteza absoluta. Escolhi um enredo para o trabalho, cujo resumo é o seguinte. “Em certo reino-estado, vivia um rei que era solteiro e solteiro.” O czar tinha a seu serviço o atirador Andrei. Suas tarefas incluíam a extração diária de caça da floresta para a cozinha do czar. Aconteceu que Andrei não teve sorte na caça. Na volta, ele feriu uma pomba na asa. A rola, com voz humana, pediu ao atirador que não a destruísse, mas que a trouxesse para dentro de casa. Na casa ela se transformou na bela Princesa Marya (em algumas versões - a donzela da alma) e se tornou esposa de Andrei. Os jovens começaram a viver normalmente. Querendo melhorar a situação financeira do marido, a princesa Marya teceu um tapete maravilhoso, “nunca visto em todo o mundo”. Os comerciantes estrangeiros compraram o tapete por um bom dinheiro, revenderam-no ao conselheiro do czar por ainda mais dinheiro, e o próprio czar comprou o tapete do conselheiro. Após esta aquisição, o conselheiro real, e depois o rei, quiseram conhecer a bela tecelã com seus próprios olhos (na maioria das lendas, a princesa Marya é chamada de “a arqueira”). Bem, “o coração do rei foi apertado por uma namorada. Tive uma má ideia: afastar minha esposa do marido vivo.” O rei instrui seu conselheiro a propor tarefas impossíveis para o atirador, a fim de “expulsá-lo” do mundo. O conselheiro, inventando enigmas para Andrey, recorre aos serviços de uma “mulher da taverna com um cafetã rasgado” (em algumas versões de contos de fadas é Baba Yaga). O czar, seguindo as instruções recebidas, envia Andrei, o atirador, primeiro “para o outro mundo para descobrir como está o falecido czar-pai”; então “longe, para o trigésimo reino, pegue o gato Bayun”; e depois de tudo ir lá, não sei para onde, trazer, não seiO que. Andrei cumpre com sucesso todas as tarefas, guiado por instruções claras que lhe foram dadas pela sábia princesa Marya, contando também com o apoio de seus parentes e patronos. Durante a jornada, o atirador conhece personagens dotados de poderes mágicos ou objetos mágicos. A pessoa procurada de uma região desconhecida tem o nome de casamenteiro Naum (em outras versões Shmat-Razum), que possui a capacidade fenomenal de realizar qualquer desejo. Ele voluntariamente concorda em servir Andrei e o ensina no caminho de volta para casa como usar a astúcia para adquirir algumas “curiosidades” que são vitais (como se vê) nos próximos acontecimentos. O atirador, em colaboração com o poderoso casamenteiro Naum, torna-se praticamente invulnerável a influências hostis externas. No final da história, o atirador Andrei conhece sua fiel esposa Marya, a Princesa, que é forçada a voar como uma pomba sem-teto em sua ausência, constrói seu próprio palácio, luta contra o rei traiçoeiro, derrota-o e, a pedido do o povo, junto com sua prometida esposa, começa a governar o reino até a velhice. Os contos de fadas, como observa Dieckmann Hans, podem ter diferentes interpretações. À luz da leitura junguiana, isto pode ser visto como uma história de individuação feminina, onde a anima inicialmente ferida, mas ainda assim forte e ativa, encontra o animus subdesenvolvido, dependente e passivo, que com o tempo se torna um rei de pleno direito, e acontece um verdadeiro casamento - um casamento alquímico de igual status: não apenas uma mulher é uma princesa, mas também um homem é um rei. Ou você pode, por exemplo, concentrar sua atenção na interação dentro do próprio casal arquetípico em diferentes estágios do casamento alquímico. No entanto, o referido cliente era um homem e procurámos olhar para o caminho masculino da individuação: alcançar um estado holístico através da procura do Eu, através do encontro e da manutenção da anima. De qualquer forma, os pesquisadores ainda têm a oportunidade de sentir o poder do mundo arquetípico. Assim, mal mergulhando no conto de fadas, conhecemos os personagens principais, entre os quais se desenvolve uma relação tensa: o Czar-Soberano, o atirador Andrei e a Princesa Marya. O czar é solteiro e não é casado, o atirador se casa inesperadamente, mas o casamento com uma beldade lhe traz não só alegria, mas também muitas provações difíceis. Segundo a pesquisa de Marie-Louise von Franz, o representante do mais alto poder estatal “simboliza a consciência coletiva dominante”. No nosso caso, um rei que não tem o apoio de uma esposa anima é provavelmente “a personificação de um sistema decrépito e completamente exausto de consciência coletiva”. Daí o desejo apaixonado do czar, por bem ou por mal, de se unir ao poderoso princípio criativo e vivificante (Marya, a Princesa) para “rejuvenescer” o complexo do ego coletivo. O personagem principal é o atirador Andrey. Concordando novamente com von Franz, notamos que nosso personagem de conto de fadas é “completamente não psicológico”. Quem é um atirador ou arqueiro? Este é um caçador ou guerreiro, armado com arco e flecha, que sabe acertar o alvo com precisão, ou seja, acostumado a resolver problemas terrenos simples de forma simples. O trabalho de um atirador é entrar na floresta e caçar. A floresta é um símbolo comum do inconsciente, assim como o “jogo” que nela vive, então Andrei está longe da sabedoria, ao mesmo tempo que é a imagem de um ego infantil, instintivo e de pensamento fraco. Sagitário vive inconsciente até encontrar a pomba. O encontro aconteceu exatamente quando o caçador bem-sucedido sofreu um grande fiasco em suas ações habituais. É num momento em que os algoritmos anteriores falham que uma pessoa se depara com uma situação que muda radicalmente a sua vida. A rola é uma pomba selvagem, dotada de significado simbólico em todos os períodos históricos. Como qualquer pássaro, é um símbolo da alma, um mediador que liga o céu e a terra, o mensageiro de Deus. As pombas foram dedicadas ao Deus Supremo no antigo Israel e entre muitas nações - às Rainhas Celestiais e às Grandes Mães. Na Grécia antiga, as pombas eram símbolos de Afrodite (Vênus romana). O provérbio também inclui a lealdade dos pomboscasais e seu amor. O arrulhar dos pombos é quase universalmente associado a carícias eróticas. Um atirador certeiro, ao ver uma rola, pretende matá-la e erra. A rola só está ferida. Alguns etnógrafos mencionam que os animais feridos refletem um estado de espírito em que o poder dos instintos diminuiu significativamente. Um paradoxo lógico: ao bater no pássaro e feri-lo, Andrei enfraqueceu assim o poder dos instintos animais de sua anima. O erro aparentemente óbvio do atirador reflete, na verdade, o comportamento correto do herói. A rola ferida pronuncia discursos “estranhos”: “Não me destrua, Andrei atirador, não corte minha cabeça, me leve vivo, me leve para casa, me coloque na janela”. Sim, veja como a sonolência toma conta de mim - então me bata com o backhand da mão direita: você se trará uma grande felicidade. A casa é, via de regra, um espaço interno bem desenvolvido, incluindo o espaço mental, e talvez esta seja a área das ideias e ações conscientes. Uma janela é uma fronteira visível entre o exterior e o interior. Trazer para dentro de casa um pássaro ferido falando com voz humana pode ser comparado ao retorno de sua anima, sua alma, até então projetada em objetos externos, ao mundo interior de uma pessoa. Se a “sonolência” se instalar - um estado de consciência meio adormecida e crepuscular, a projeção anexada pode aparecer novamente do lado de fora. Para evitar que isso aconteça, é preciso controlar a situação: no momento certo, fazer um certo esforço de vontade, “bater com o backhand direito”. “A mão direita geralmente corresponde ao princípio ativo, ao futuro, à aquisição de conhecimento e experiência, às mudanças benéficas e serve como símbolo de influência espiritual e iluminação. Dotada de um significado predominantemente positivo, a mão direita está associada ao curso de ação correto” (Enciclopédia de Simbolismo e Heráldica). É assim que ocorre a transformação necessária para “ganhar a felicidade” - a rola selvagem se transforma na bela Princesa Marya (observe que ela já é dotada de dignidade real), símbolo da alma “devolvida” do herói. A anima masculina, anteriormente no inconsciente, encontra corporificação na forma humana. A seguir vemos um rápido casamento entre o ego (herói) e a anima. Simbolicamente, a união matrimonial é uma condição preliminar e indispensável para um maior movimento. Conectar-se com a anima animada não é difícil, mas desenvolver o relacionamento de “casamento” que surgiu dá muito trabalho para o ego infantil, porque desenvolvimento significa prontidão para mudanças. É a partir deste momento, e até ao culminar do conto de fadas, que a esposa de Sagitário não só influenciará, mas também determinará o seu destino. Isso sugere que as origens da busca pelo verdadeiro “eu” são sempre a anima, que desempenha um papel importante na vida criativa de um homem. À medida que a história avança, ficará claro que a anima também é um intermediário entre o ego humano e o Self. Assim a anima começa a agir criativamente. Enquanto Andrei dorme, a princesa Marya tece um tapete estampado de uma beleza sem precedentes, “nele todo o reino está pintado, com cidades e vilas, com florestas e campos, e pássaros no céu, e animais nas montanhas, e peixes nos mares ; a lua e o sol andam por aí.” Este é na verdade um protótipo do reino futuro que o atirador terá que ganhar. A partir desse momento, o serviço habitual de Andrey, ou seja. Acabou a tomada de decisões comuns do ego e a obediência às regras comuns. De agora em diante, o maravilhoso trabalho da Princesa Marya será sempre feito à noite. Aparentemente, o trabalho mais eficaz da psique ocorre quando o ego está adormecido e não interfere na astuta “tecelagem do tapete” da vida pelo inconsciente. O efeito simbólico da tecelagem foi analisado detalhadamente por M.-L. von Franz em A Interpretação dos Contos de Fadas. O tapete é ao mesmo tempo um símbolo da Mãe Terra e uma imagem da vida interior em geral. Em nosso conto de fadas, a anima na imagem da Princesa Marya “conecta-se” com a “pátria mãe”. O princípio criativo, estimulado pelas ações da anima, não pode deixar de entrar em conflito com as atitudes dominantes da consciência coletiva, que se tornaram impotentes e inativas. O velho rei se esforça para “limar” o princípio jovem e enérgico, na forma de um atirador, e quer possuir o próprio Marya, a Princesa. Esta paixão obriga o reisiga as recomendações do “idiota da taverna” - uma criatura malandra de gênero incerto, de reputação duvidosa, que ao mesmo tempo sabe exatamente o que é Andrei e o que é sua esposa: “ele mesmo é simples, mas sua esposa é dolorosamente astuta. ” Observe que Tereben tem um conhecimento notável sobre a vida em mundos de outro mundo, e não aqui, então os enigmas que ele propõe são muito difíceis de resolver. Pode-se supor que um malandro apareça em cena, realizando seus truques paradoxais: ele ajuda o conselheiro real e também arrasta o arqueiro para dificuldades. Embora, talvez, a conversa de taverna seja um conteúdo mental sombrio, reprimido da consciência coletiva. Falando sobre a sombra nos contos de fadas, von Franz acredita que a sombra pode se manifestar de forma coletiva. Em qualquer caso, a atitude colectiva dominante está pronta a cooperar com a parte reprimida, a fim de satisfazer a preservação da sua posição. A primeira sugestão vinda do malandro é ir para o outro mundo, descobrir como está o falecido Pai-Czar. Aqueles. literalmente vá para o reino dos mortos. Para chegar “lá”, “ao mundo inferior”, o herói precisa morrer (por um tempo). No sentido psicológico, é semelhante ao estado de depressão: deprimente, sombrio, assustador. Sagitário tem algo em que apoiar a cabeça. Porém, a Princesa Marya está tranquila e não vê grandes dificuldades em cumprir esta tarefa. Ela dá ao marido um saco de biscoitos e um anel de ouro indicando o caminho. O anel leva Andrei a uma floresta escura e densa e a uma ravina profunda - as analogias são transparentes para interpretação. O anel é ao mesmo tempo um símbolo de casamento e um sinal de unidade com o destino, bem como um símbolo comum do Eu. Uma anima ativa, capaz de apoiar o ego masculino no caminho da individuação, dá-lhe o “alimento” e a direção necessários para um significado superior. O atirador, tendo visitado o “homem morto” (o falecido rei), retorna com sucesso. Pode-se supor que, em estado de depressão, uma pessoa deve encontrar atitudes “não vivas” - desatualizadas, desatualizadas - herdadas de seus ancestrais, e revisá-las, abandonando as claramente destrutivas. Em essência, o efeito terapêutico da depressão é a implementação da “lei do grão”: “Em verdade vos digo que, se um grão de trigo não cair na terra e morrer, ele permanece só; e se morrer, dará muito fruto (João 12:23-25). A apaixonada Marina Tsvetaeva certa vez respondeu poeticamente: “Soldados! Um passo para o céu! Pela lei do grão - no chão! À medida que aumenta a intensidade dos processos psicodinâmicos, refletidos no desenvolvimento de uma trama de conto de fadas, pode-se ver claramente o axial vertical “céu-terra-subterrâneo” ao longo do qual a alma vagueia. O próximo teste para o herói, que o malandro realiza por meio do conselheiro real e do rei, é uma viagem a terras distantes, ao trigésimo reino para o gato Bayun. O efeito psicológico desta passagem é rico em detalhes e extremamente importante, por isso é melhor interpretá-la em seções. Andrei, ao receber tal tarefa, fica mais chateado do que nunca: “Ele abaixou a cabeça abaixo dos ombros”. A esposa também está calma desta vez. No entanto, esta tarefa é muito mais difícil que a primeira. Portanto, quando o marido adormeceu, a própria princesa Marya “foi à forja e ordenou aos ferreiros que forjassem três tampas de ferro, pinças de ferro e três barras: uma de ferro, outra de cobre, a terceira de estanho. De manhã cedo, a princesa Marya acordou Andrei: “Aqui estão três gorros, pinças e três varas para você, vá para terras distantes, para o trigésimo reino”. Você não chegará a cinco quilômetros, um sono profundo começará a dominá-lo - o gato Bayun o deixará adormecer. Não durma, jogue o braço sobre o braço, arraste a perna sobre a perna e role para onde quiser. E se você adormecer, o gato Bayun vai te matar.” Tendo feito tudo como sua esposa ordenou, o atirador “de alguma forma resistiu ao cochilo (isto é, superou a resistência inconsciente - S.S.) e se viu em um pilar alto”. Os eslavos consideravam os números três e nove sagrados, denotando completude e completude. Existem três vezes nove reinos neste mundo, mas não existe o trigésimo. Só é possível foraterra, ou seja, em outro espaço imaterial – mental. A intensificação do número três (três vezes três), que carrega a presença da numinosidade, sugere movimento vertical. Se na experiência anterior o herói “desceu”, agora ele terá que “subir”. “O mergulho nas profundezas sempre precede a subida” (K. Jung). O alto pilar sobre o qual o gato Bayun está sentado é a imagem de uma haste vertical, o eixo da harmonia, o axis mundi, conectando o céu e a terra, um símbolo do processo de centralização na psique individual. Cat Bayun é um enorme gato canibal com uma voz mágica. Ele fala, acalma, acalma os viajantes que vão dormir com seus contos. Aqueles que não são fortes o suficiente para resistir à sua magia e que não estão preparados para lutar contra ele são mortos impiedosamente pelo feiticeiro-gato, e então encontrar esse monstro de conto de fadas ameaça com a morte inevitável. Mas quem conseguir um gato encontrará a salvação de todas as doenças e enfermidades - pois os contos de fadas de Bayun são curativos. Uma imagem semelhante de um sedutor mortal é extremamente comum em contos de fadas e mitos, antigos e modernos, folclóricos e de autor (sirenes de som doce na “Odisséia” de Homero; a Dama Verde, capaz de se transformar em uma cobra, em “O Cadeira de Prata”; finalmente, serpente bíblica tentadora entrelaçada na sagrada Árvore do Paraíso). É apropriado assumir a origem arquetípica desta imagem. Em que circunstâncias uma pessoa pode ouvir contos de fadas até perder a consciência? - Quando o conteúdo arquetípico inconsciente toma conta da consciência e paralisa sua capacidade de pensar com clareza e crítica. C. Jung alerta: “O processo simbólico é a experiência de uma imagem e através de imagens... O principal perigo reside na tentação de sucumbir à influência encantadora dos arquétipos... As figuras arquetípicas, devido à sua numinosidade natural, têm autonomia , geralmente são libertados do controle da consciência” É assim que a obsessão, a mania e a loucura se desenvolvem. Uma questão razoável é nomear a figura do sedutor, aquele que pode enlouquecer uma pessoa? A julgar pelo jogo astuto do gato Bayun, pela sua capacidade de convencer do incrível, de ser um destruidor ou um curandeiro dependendo das condições, pode-se ver a manifestação de uma natureza feminina ambivalente, nomeadamente a manifestação da Anima, o arquétipo natural da alma, sua sombra, reverso. Sim, sim, isso também é uma alma! K. Jung escreve: “A alma dá vida a uma substância passiva que não busca nada por ela. Para que a vida que surgiu não desapareça, a alma arma armadilhas e armadilhas”, caso contrário “o homem chegaria à paz mortal”. Ter uma alma é estar em risco. “O céu e o inferno são o destino da alma.” “Tudo relacionado ao Anime é numinoso, ou seja, absolutamente significativo, perigoso, tabu, mágico.” A sábia princesa Marya, sabendo quem o atirador terá que encontrar, pede ajuda aos ferreiros. O Antigo Testamento indica que o primeiro ferreiro foi Tubalcain, ou seja, o herdeiro de Caim; A palavra "kain" em árabe e siríaco significa "ferreiro". Nos mitos das civilizações antigas, o Ferreiro (os mais famosos são Hefesto entre os gregos, Vulcano entre os romanos, Enki entre os sumérios, Vishvakarman entre os hindus e muitos outros) é um deus profissional, um deus mestre, um deus trabalhador. , um deus demiurgo dotado de poderes criativos sobrenaturais, iniciador do surgimento do artesanato. Seu trabalho com o fogo lembra um ato alquímico, martelo e bigorna - opostos mútuos, ativos e passivos. No inconsciente coletivo do povo russo, o fenômeno do arquétipo de Kuznets se reflete no mito da misteriosa ilha de Buyan com a misteriosa pedra branca inflamável Alatyr, na qual ficava a forja de ouro de Kuzma-Demyan. O martelo do ferreiro, um dos principais atributos do herói ferreiro, é a imagem mitológica de uma arma para transformar o mundo. O arquétipo da antiguidade profunda ainda vive em poemas e canções. Basta lembrar: “Somos ferreiros e nosso espírito é jovem, forjamos as chaves da felicidade. Suba mais alto, nosso martelo pesado. Bata com mais força no baú de aço.” O arquétipo de Kuznets na estrutura mental humana é “um sinal do estágio inicial de diferenciação da consciência. O ferreiro, criando o mundo e estando no mesmo nível dos deuses, simbolizaa clareza da psique pela repressão (Sombra). “Os produtos do Ferreiro dependem em grande parte da intensidade do fogo” (Sagi Shnaidman). Do ponto de vista de Jung, o fogo representa a energia, a luz da consciência, da emoção e da tensão sensorial, a intensidade da libido. O trabalho criativo da anima, potencializado pela intensidade da libido, desencadeia processos alquímicos para a diferenciação do ego. Então, se alguém consegue criar objetos “mágicos” (bonés, alicates e varetas), são os ferreiros. O cocar masculino habitual é um chapéu, a parte mais importante da roupa. Descobrir a cabeça para os homens tem um significado sagrado: na realização de ritos e ações rituais (na igreja, diante de um ícone), diante de uma pessoa de posição social mais elevada, em ambientes fechados. Nos contos de fadas e nas crenças, o chapéu representa o foco do poder mágico. Um boné também é um cocar de homem, mas tem um formato específico em forma de cone e pontiagudo. Via de regra, os bonés eram usados ​​​​por bufões, às vezes santos abençoados ou tolos santos, expondo a loucura do mundo com uma loucura imaginária. No folclore eslavo do sul, costuma-se notar que um chapéu pontudo é um atributo do diabo e do mundo dos mortos. Ao colocar o boné, o atirador (como se) demonstra sua pertença à vida após a morte. Somente um verdadeiro lutador de cobras pode derrotar uma cobra - um herói que realmente combina as características de uma cobra. Para lutar contra o gato alienígena Bayun, Andrei coloca um boné “de outro mundo”. O boné tem a função de proteger não a cabeça física, mas a cabeça “psicológica”, lugar onde mora a mente lógica e clara. No contexto da análise do conto de fadas, uma nova consciência emergente precisa de tripla proteção no espaço espiritual “sobrenatural”. Deve permanecer intacto após a briga com o gato Bayun. O ferro, um metal áspero associado à energia de Marte, pode muito bem simbolizar a dureza masculina, a inflexibilidade severa e a disposição para aceitar ações destrutivas. O alicate, também forjado em ferro, é uma ferramenta que agarra ou fixa com segurança algo que envolve risco. Este é um objeto que permite ao sujeito entrar em contato indireto com um objeto necessário, mas perigoso. Pinças de ferro, forjadas com a ajuda de uma esposa sábia, ajudam o atirador a capturar o gato mágico e evitam que Bayun controle sua mente. A dinâmica arquetípica se desenrola ao ler o conto de fadas. “O gato Bayun viu Andrei, rosnou, ronronou e pulou do poste em sua cabeça - quebrou um boné e quebrou o outro, e estava prestes a agarrar o terceiro. Então Andrei, o atirador, agarrou o gato com uma pinça, arrastou-o para o chão e começou a acariciá-lo com as varas. Primeiro ele o açoitou com uma barra de ferro, quebrou a barra de ferro, começou a tratá-lo com uma barra de cobre - e ele quebrou esta e começou a espancá-lo com uma barra de estanho. A barra de estanho dobra, não quebra e envolve a crista. Andrei bateu, e o gato Bayun começou a contar contos de fadas: sobre padres, sobre escriturários, sobre filhas de padres. Andrey não escuta ele, você sabe, ele está assediando ele com uma vara. O gato ficou insuportável, viu que era impossível falar e implorou: “Deixe-me, bom homem!” O que você precisar, farei tudo por você. Qual o papel das hastes feitas de diferentes metais? Varas e chicotes são atributos fálicos reconhecíveis. Eles também são um meio e um símbolo de poder e controle. A flagelação era um meio popular de exorcizar bruxas e mortificar a carne dos penitentes na Idade Média. Aqueles. no espaço da psique, no processo de individuação, o ego masculino deve ser capaz de obter superioridade espiritual sobre as ações de sua anima inconsciente, que seduz, encanta e embala a consciência, pronta para absorvê-la no abismo da obsessão e loucura. Além disso, a vitória do ego é possível quando o poder do logos é flexível, capaz de “torcer-se ao redor da crista”. Ao voltar para casa, após o gato domesticado e pacificado Bayun, por ordem de Andrei, mostrar ao rei uma terrível “paixão”, o atirador colocou o animal em uma gaiola, ou seja, estritamente limitado em ações voluntárias. O clímax do conto está na passagem final de vários níveis. O nada humilde czar, por instigação do alegre conversador da taberna, manda um atirador para lá - não sei para onde, depois disso - não sei o quê. Chegoumomento do teste principal. A própria fórmula da tarefa indica a necessidade fatal de abandonar qualquer forma de consciência: não sei onde, não sei o quê. A palavra-chave é “não sei”. Ao ouvir o novo comando, Andrei “sentou-se no banco e começou a chorar”. A princesa Marya também ficou “fiada”: o livro mágico não a ajudou, “ela leu, leu, jogou fora e agarrou a cabeça”. Nem as “feras da floresta, os pássaros do céu”, nem as “coisas rastejantes e peixes do mar”, nem os dois assistentes gigantes (geralmente criaturas incrivelmente fortes, mas ingênuas, intelectualmente subdesenvolvidas - talvez instintos) poderiam dizer a ela algo importante Eles pegaram a Princesa Marya, carregaram-na para o Oceano-Mar e ficaram no meio, no próprio abismo (ou seja, no centro simbólico do inconsciente coletivo) - eles próprios ficaram como pilares e a seguraram em seus braços. braços." A Princesa Marya, sendo esposa de um “simples” Sagitário, era na verdade a verdadeira dona de todo o mundo animal terrestre. Mas o mundo natural incrivelmente diversificado sob seu controle “nunca ouviu falar” do mistério transcendental do desconhecido. A anima, agindo como mediadora e guia do Eu transcendental, sente suas limitações. Agora o personagem principal deve percorrer todo o caminho sozinho. Desta vez, a ajuda da esposa não consiste em dar instruções claras sobre como cumprir a tarefa, mas simplesmente em esperar pacientemente o retorno do marido da viagem. Ao preparar o atirador Andrei para a viagem, Marya Tsarevna dá-lhe uma bola. de linha (“onde ele for, vai lá também”) e uma braguilha bordada (“onde você vier, você vai lavar o rosto, não se enxugue com a braguilha do outro, mas enxugue-se com a minha”). Lembramos que a trajetória do caminho é a direção do movimento do ego masculino em direção ao centro do “eu” holístico. A mosca bordada nos indica a conexão contínua com a anima, e também se tornará o cartão de visita do herói e passará para o mundo primordial. A bola-guia (uma autoimagem, um lembrete do propósito da viagem) rolou novamente para a floresta escura, para uma cabana sobre pernas de galinha, onde está sentada uma velha de cabelos grisalhos, girando um reboque. Baba Yaga, por analogia com a antiga Moirai grega, tece o fio do destino. A Princesa Marya é mais habilidosa no artesanato: ela sabe tecer e bordar, mas Baba Yaga cria os alicerces do futuro. Baba Yaga reconhece o bordado da própria filha pela sua estimada braguilha, e a sua atitude em relação ao atirador muda radicalmente: de hostil a extremamente próximo, ele torna-se “genro querido”. Baba Yaga é uma misteriosa criatura feminina que combina o bem e o mal de uma forma incompreensível. Ela vive na fronteira dos mundos: vida e morte, conhecido e desconhecido, óbvio e oculto, consciente e inconsciente. Mais uma vez temos diante de nós uma imagem arquetípica feminina, muito próxima do arquétipo da Grande Mãe. Um encontro com a Grande Mãe “no mundo interior é comparável à disposição de renunciar e perecer no atual estado de ser, em prol do renascimento no procurado, ouvindo o “sussurro” imprevisível e incontrolável da intuição” (M.-L. von Franz). A história mostra que a força primordial da mãe supera significativamente as capacidades da filha. A Mãe possui conhecimentos mais antigos e controla não apenas as energias naturais, mas também as místicas. Baba Yaga, despedindo-se de Andrei, dá-lhe um pote de leite fresco, um sapo no leite e seu cavalo. A função do cavalo é levar o herói ao rio de fogo, então o sapo será o guia. Baba Yaga atua como mentor e doador do personagem principal, ele recebe a bênção da Grande Mãe. Talvez porque, antes mesmo de conhecer essa arcaica força ctônica materna, o ego masculino foi capaz de integrar importantes manifestações da natureza feminina inconsciente. Um rio de fogo, leite, uma panela, um sapo de trezentos anos do pântano, chamado de “sapo da avó”, que pode inchar até um tamanho “maior que a floresta escura”. Nos contos populares russos (e não apenas), o paraíso é separado por um rio de fogo e um pecador não pode cruzá-lo. O fogo tem natureza divina, é uma emanação de luz interior, força e calor, é um atributo da libido (segundo Jung). O rio de fogo é a fronteira do espaço sagrado. O herói está à beira de uma transformação sobrenatural, qualitativamenteoutro nível de ser, iniciação. Observe que o ego masculino usa derivados simbólicos “femininos”. O leite é a nutrição materna, a panela é um análogo do útero materno. Nas ideias mitológicas, a imagem de um sapo está associada às peculiaridades de seu estilo de vida, dependente do ambiente aquático. A consciência primitiva vê um sapo nascer da terra úmida e conectado com as águas subterrâneas, com a magia da chuva. Ela é a padroeira do parto, a guardiã do lar e da família. O sapo era reverenciado como símbolo de fertilidade e conhecimento sagrado, sabedoria e onisciência. A conhecida Princesa Sapo remonta ao arquétipo da consorte totêmica, com quem o caçador primitivo tinha que “casar” para que a caça fosse um sucesso. O aparecimento da imagem feminina de uma “avó sapo”, inchada acima da floresta (acima das nossas ideias sobre o inconsciente coletivo), talvez indique o fim da infertilidade psicológica de um homem. Tendo saltado o rio de fogo, carregando Andrei, “segurando com força” nas costas, até a outra margem, o sapo voltou a ficar pequeno. Em seguida, o herói deve agir sozinho por sua própria conta e risco, e ninguém pode prever como a jornada terminará. Andrey (a quem o narrador, pela boca da onisciente avó-sapo, chama pela primeira vez de “bom sujeito”), segue o caminho e vê: de pé “uma torre - não uma torre, uma cabana - não uma cabana, uma celeiro - não é um celeiro, cercado por cerca, sem janelas, sem alpendre” . Entrando na cabana, o atirador se esconde atrás do fogão e observa de lá como “houve uma batida e um trovão na floresta, e um homem do comprimento de uma unha, com uma barba do comprimento do cotovelo, entrou na cabana”, chamando na casamenteira de Naum: “Quero comer!” Este homenzinho, com a ajuda de uma faca afiada, rói um touro inteiro assado até o último osso, bebe um barril inteiro de vinho e vai embora, ordenando por fim: “Ei, casamenteiro Naum, tire as sobras!” Faz sentido descobrir de onde veio o atirador e quem é o grandalhão. A descrição do “edifício” garante-nos que o atirador atingiu mesmo o local que não tem definição, nomeadamente “não sei onde”. Uma coisa é certa: a área do desconhecido é limitada por “paredes” convencionais e uma “cerca” convencional. Este é o centro semântico do espaço sagrado espiritual, onde ocorre o milagre da transformação. O herói está no auge de uma virada no destino, a um passo de uma metamorfose psicológica radical. Ele está observando o que está acontecendo. E aqui aparece um homem do comprimento de uma unha, com uma barba do comprimento do cotovelo. Vemos uma discrepância lógica absoluta entre a altura de uma pessoa (baixa, como a de uma criança) e a maturidade visível (desde a antiguidade, especialmente na Rus', a barba era considerada um sinal de velhice e sabedoria), bem como as ações realizadas ( sozinho consome uma grande quantidade de comida e bebida, empunhando um “cinzelado” com uma faca - um símbolo de pragmatismo ativo e agressão). A imagem de um homenzinho lembra um duende, um gnomo, um anão, um troll (etc.). Todos esses personagens, segundo a crença popular, podem mudar radicalmente de tamanho (observe que a antiga avó sapo também possui essa habilidade). C. G. Jung acredita que nossas ideias racionais sobre tempo, espaço e dimensões no inconsciente perdem seu significado: “O Atman é “menos que pequeno e maior que grande”, é “do tamanho de um dedo”, mas “cobre o mundo na altura de dois palmos.” Normalmente, essas criaturas de contos de fadas, de pequena estatura, têm capacidades enormes. BA. Uspensky, em sua obra “Pesquisa Filológica no Campo das Antiguidades Eslavas”, explora detalhadamente como esse personagem da lenda folclórica é classificado como um espírito cujo encontro com pessoas comuns ameaça a morte inevitável. Além disso, os atributos de “homenzinho” são atribuídos à Cobra, e também estão associados a Volos/Veles. Os sinais externos característicos do Cabelo - unhas e cabelos - são insignificantes em tamanho, mas possuem enorme poder mágico. Esta observação de Uspensky é interessante: “A correlação etimológica do nome Volos com poder encontra correspondência na expressão pressionar até o prego, “tomar posse”. A este respeito, Ryazan. veles (manobristas) - “senhor, ponteiro”, volos - “poder”, volosit - “governar, administrar”.Assim, a imagem de “um homem com unha, barba com cotovelo” combina as imagens de um velho barbudo e de uma criança, esta é a aparência de uma imagem do espírito. Em nosso conto de fadas, vemos o aparecimento não apenas de um personagem secundário, mas de uma imagem de um arquétipo espiritual, o Eu. Ele “sempre aparece no momento em que o herói se encontra em uma situação desesperadora, da qual só uma reflexão profunda ou um pensamento bem-sucedido podem salvá-lo - em outras palavras, uma função espiritual ou um certo tipo de automatismo intrapsíquico” (C. Jung). Todos os arquétipos, segundo C. Jung, têm um lado positivo e positivo e um lado negativo e desfavorável. A este respeito, o arquétipo do espírito não é exceção. Chamo a atenção para a interessante inversão psicológica da imagem do “camponês...”. O lado sombrio, esteticamente pouco atraente e assustador do Eu é apresentado na forma explícita de um “camponês...”, e a parte sábia e perspicaz, disposta ao herói, “casamenteiro-Nahum”, é uma parte etérea invisível, escondido de qualquer contato visual. Talvez o relacionamento do ego com esse aspecto do Self só possa ser mantido com base na confiança mútua e no sentimento especial de um pelo outro. Na verdade, o acordo mútuo de cooperação surge imediatamente no momento em que Andrey mostra uma atitude humana, humana e fraterna em relação à “função de serviço”: “Andrey sentou-se à mesa e disse: - Casamenteiro Naum, sente-se, irmão, comigo, vamos comer e beber juntos. Uma voz invisível lhe responde: “Obrigado, bom homem!” Há tantos anos que sirvo aqui, nunca vi uma crosta queimada e você me colocou à mesa. O servo mágico, que antes só satisfazia as necessidades do espírito de saciedade com comida, torna-se irmão do “homem bom” que percorre o caminho da iniciação e concorda em servir ainda mais o Sagitário. A união transformacional aconteceu. “É assim que a pessoa dá um passo em direção a Deus e Deus entra na vida humana. É assim que acontece a união do senhor e do servo, do Espírito e da carne, do Divino e do humano” (V. Mershavka). O papel do “homenzinho” nesta história não é menos importante - afinal, foi ele quem ensinou Andrei, o atirador, a chamar o casamenteiro de Naum, a chamá-lo pelo nome. Desde que a cultura humana secular atribuiu um significado especial e sagrado a um nome, chamar alguém pelo nome testemunhava o acesso à essência sagrada da pessoa a quem se dirigia. Foi esse homenzinho “desagradável” que mostrou a possibilidade de administrar um “meio” inesperado e incrível para alcançar o sucesso, uma das várias características de uma personalidade holística. É interessante considerar o significado do nome de duas partes casamenteiro-Nahum. A consonância óbvia “para a mente” evoca a associação “adição à mente”, “instrução à mente”, ou seja, conhecimento. Os ditos russos confirmam isto precisamente: “nosso Nahum está em sua própria mente”, “o profeta Nahum colocará isso em sua mente!” No uso popular, a alfabetização das crianças camponesas começava durante o inverno, livre do trabalho de campo, após 14 de dezembro, dia da comemoração eclesial do santo profeta Naum. Profeta Nahum - do hebraico antigo. “Consolador”, viveu 700 anos antes do nascimento de Cristo, previu a destruição da Babilônia e profetizou sobre a difusão da fé em Cristo pelos apóstolos. Na interpretação astrológica, o dia 14 de dezembro está correlacionado com o signo do zodíaco - Sagitário, o planeta - Júpiter, o símbolo do poder supremo, a cor - carmesim, o patrono do nome - o caracol, a pedra talismã - o carbúnculo, a árvore preciosa - a figueira. Lembrando a obra de C. Jung “AION”, todas as opções acima correspondem à imagem simbólica do Self. E a figueira, ou figueira, árvore bíblica favorita, é a imagem principal de alegorias e alegorias ocultas. Segundo alguns cientistas conceituados (de diferentes direções científicas), a Árvore sagrada do Jardim do Éden, axis mundi, não é uma macieira, mas uma figueira. É interessante que o nome da personalidade terrena do atirador no sistema de coordenadas celestes coincidisse com o habitat astronômico do Eu; e o princípio jupiteriano de poder, que demonstrou seu sucesso, é novamente idêntico a outro nome do Eu. Casamenteiro é o pai de um dos cônjuges em relação aos pais do outro cônjuge, ou a pessoa que combina o noivo com a noiva ou a noiva com o noivo. O papel do casamenteiro -cumprir a missão de mediador, negociar, conectar duas famílias não consanguíneas diferentes com laços de novo parentesco. Assim, Swat-Nahum, “o consolador da alma” (uma analogia reconhecível com o Espírito Santo), espírito, o princípio oposto à matéria, uma substância imaterial, “uma forma de existência, que no nível mais elevado e universal é chamado Deus” (C. Jung), conectando hipóstases estruturais da psique até então desconhecidas entre si: ego e Self. Swat-Nahum e Sagitário-Andrey são mutuamente necessários um ao outro. Sagitário sem Nahum é uma pessoa dependente da vontade dos superiores, uma pessoa tacanha (em todos os sentidos). Swat-Nahum sem Andrey é uma falta de iniciativa, um servo silencioso do espírito “sombrio”, privado de liberdade de movimento e atividade criativa. O ego precisa do Self para ser capaz de ver e compreender os processos da vida transcendentalmente. O Eu, com todas as suas incríveis habilidades para milagres, não pode realizá-los sem acesso à consciência manifestada, ao mundo corporal visível. Jung afirmou o seguinte: “O Eu é relacionamento... O Eu existe na medida em que você se expressa. Não é o que você é, mas o que você faz que define o eu. O Eu se manifesta em suas ações, e ações sempre significam relacionamentos.” A principal tarefa do herói é voltar para casa transformado em vencedor, com os presentes e as riquezas que obteve. O movimento do conto já direciona nossa atenção para a posição inicial, para o ponto de partida. No caminho de volta, Andrei, o Sagitário, espera por um sapo que, inchado, o carrega novamente pelo rio de fogo. E o longo caminho para casa, para o seu reino, começa. O atirador, ainda não acostumado a usar as capacidades ilimitadas do casamenteiro-Nahum, por hábito depende de recursos comuns e com o tempo fica muito cansado. “E o casamenteiro Naum lhe disse: Por que faz tempo que você não me conta? Eu entregaria você em sua casa rapidamente.” Esta delicadeza da função divina pode ser explicada pela prioridade da consciência do ego na psique humana e pela ausência de inflação psicológica do ego (quando a consciência é “orgulhosamente” eclipsada pelo pensamento da própria escolha e onipotência). Com a ajuda do casamenteiro Naum, a difícil jornada de volta para casa se transforma em uma viagem emocionante, na qual há histórias suficientes para uma análise mais detalhada. Quero parar em uma coisa. Conta como o casamenteiro Naum, após um voo vertiginoso com o atirador Andrei sobre o fundo do mar, constrói instantaneamente uma ilha no meio do oceano com um palácio com telhado dourado, um lindo jardim, pássaros cantando e animais maravilhosos. A consciência desenvolvida é capaz de romper com a gravidade terrena (por exemplo, uma fuga da mente ou da fantasia) e, ao nível das ideias, criar um espaço ideal que organiza estruturalmente as “ondas do inconsciente”. Porém, Andrei entende que esta ilha paradisíaca é apenas uma pausa na viagem, ele não se deixa seduzir por uma bela ideia, o “turbilhão violento” do Eu não engoliu o ego. Em seguida, o casamenteiro Naum ensina a Andrei nada menos do que enganar os comerciantes que passam e atrair três maravilhas deles. À medida que a história se desenvolve, fica claro que esse engano é um movimento estrategicamente correto do Eu proposital. Swat-Naum deixou de ser um servo habitualmente obediente e se tornou um assistente proativo e astuto. A dinâmica do Eu é evidente: este não é um dogma “sagrado” congelado, mas uma imagem comovente e criativamente mutável. Neste pequeno episódio, novamente, há muitos detalhes interessantes que refletem o significado simbólico: este é o número repetido “três”, e o lado oeste (de onde navegam os mercadores “estrangeiros”) e, de fato, as próprias maravilhas - um machado, uma clava e um cano. No entanto, a consideração do significado de sua aparência aumentará significativamente o já volumoso texto de interpretação. Notemos algo importante: um conjunto de imagens simbólicas são facetas do poder que contribuem para a libertação do herói. O fim da jornada está próximo. Voltando à sua terra natal, Andrei encontra apenas os restos queimados de sua “casa”. As antigas atitudes conscientes “se esgotaram” durante o processo de transformação. “Ele baixou a cabeça abaixo dos ombros e saiu da cidade em direção ao mar azul, para um lugar vazio. Ele sentou e sentou." Experimentar a perda do passado é natural para.